
局米旁大师教言集MP191说阿毗达磨集论之诸别类
12-13-1a
说阿毗达磨集论之诸别类
༄༅། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ། །
12-13-1b
ཀུན་བཏུས་སྤྱི་སྡོམ། ཕུང་པོ་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་རྣམས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་རྣམས་ཏེ། །གོ་རིམ་དོན་དང་དཔེར་དབྱེ་དང་། །བསྡུས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ནི། །བསྡུས་པ་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་ངེས་དང་སའི་དབྱེ་བ་བཞི། བདེན་པ་དང་ཆོས་དང་ཐོབ་པ་དང་ཡང་དག་འབེལ་གཏམ། རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དུ། ཞེས་པས་གྲངས་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྔ་ཁོ་ན་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེར་ལེན་གྱིས་དོན་བཤད། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་། དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་བཤད། ཅིའི་ཕྱིར་
12-13-2a
ཕུང་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ། དཔེ་གང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ་སོགས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་། སྡོམ་དུ། རྫས་ཡོད་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་སོགས། ཟག་བཅས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། འདས་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲངས་དུ་ཞིག་དགོས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ། གང་གིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི། མིང་མ་བཟུང་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དབང་པོས་འཛིན་པ་དང་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་ཀྱི་གང་བུར་བུམ་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་བཞིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེའི་བློ་འབྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ་བདག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཡོད་ལས་
12-13-2b
བཟློག་སྟེ་མིང་དང་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་བཏགས་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་བཏགས་པར་མངོན་ཞེན་སྤོང་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྟག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་སོགས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུར་མངོན་ཞེནx ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་སོགས། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP191说阿毗达磨集论之诸别类
12-13-1a
说阿毗达磨集论之诸别类
12-13-1b
总摄概要：从蕴等开始，多少和为何取受，体性及其处所，次第、意义和譬喻，以及分类等四者，总摄、结合与相应，以及具有彼性，形态决定和地的分类四种，真谛、法与获得，以及如实开示，是形态决定的分类，是总摄一切的总摄概要。如是说。蕴有多少？界有多少？处有多少？以此显示数量。为何蕴只有五等，以此显示数量的决定。为何说取蕴等，以此解释取受的意义。同样，色等的体性，色蕴如何安住，因是四大，其果色等如何安住，如是说。为何
12-13-2a
蕴按次第说？因为蕴、界、处等的次第。譬喻是什么？色如冰雹等。蕴、界、处的种种分类是什么？总而言之，实有、所知、有色等，有漏、生等，过去和因等，体性如何？数量有多少？为何需要？如是说。如何是实有？实有有多少？为何显示为实有？实有是根的行境，不依赖于意的表达，即使没有命名，根也能执取该事物，如色等微尘聚集成瓶子，不依赖于意义，也能产生瓶子的认知。一切都是实有，为了断除对我的实有显现执着。从实有
12-13-2b
反过来说，依赖于名称和意义，根的行境表达以及依赖于其他的是假有。一切都是假有。为了断除对我的假有显现执着，而观察假有。如何是世俗有等？成为一切烦恼对境的是世俗有。一切都是世俗有。为了断除对我的烦恼之因的显现执着。如何是胜义有等？成为清净对境的是胜义有。一切都是胜义有。为了断除对我的清净之因的显现执着。

【English Translation】
Collected Teachings of Ju Mipam, MP191, Explanation of Various Categories in the Compendium of Abhidharma
12-13-1a
Explanation of Various Categories in the Compendium of Abhidharma
12-13-1b
General Summary of the Compendium: Starting from the skandhas (aggregates) etc., how many and why appropriation, characteristics and their locations, order, meaning, and metaphors, and the four categories such as classification, summarization, combination, and association, and possessing that nature, definite forms and the four divisions of grounds, truth, dharma, and attainment, and accurate exposition, are the classifications of definite forms, which is the general summary of the compendium of everything. Thus it is said. How many are the skandhas? How many are the dhatus (elements)? How many are the ayatanas (sources)? This shows the number. Why are there only five skandhas, etc.? This shows the determination of the number. Why are they called appropriated skandhas, etc.? This explains the meaning of appropriation. Similarly, the characteristics of rupa (form) etc., how the skandha of rupa abides, the cause is the four great elements, how its result, rupa etc., abides, is explained. Why
12-13-2a
are the skandhas spoken in order? Because of the order of skandhas, dhatus, ayatanas, etc. What is the metaphor? Rupa is like a hailstone, etc. What are the various classifications of skandhas, dhatus, and ayatanas? In summary, substance, knowable, form, etc., contaminated, arising, etc., past and cause, etc., what are the characteristics? How many are the numbers? Why is it needed? Thus it is said. How is it substantially existent? How many are substantially existent? Why is it shown as substantially existent? Substantially existent is the object of the senses, not relying on the expression of the mind, even if not named, the senses can grasp that thing, like dust particles of rupa etc. gathering into a vase, without relying on the meaning, the cognition of the vase arises. Everything is substantially existent, in order to abandon the attachment to the appearance of self as substantially existent. From substantially existent
12-13-2b
conversely, relying on name and meaning, the expression of the object of the senses and relying on others is nominally existent. Everything is nominally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of self as nominally existent, nominally existent is examined. How is it conventionally existent, etc.? The object that becomes the cause of all afflictions is conventionally existent. Everything is conventionally existent. In order to abandon the attachment to the appearance of self as the cause of afflictions. How is it ultimately existent, etc.? The object that becomes the cause of purification is ultimately existent. Everything is ultimately existent. In order to abandon the attachment to the appearance of self as the cause of purification.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གཞི་ལྔ་པོ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བཤད། གང་དུ་གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ངམ། གང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ༷་བྱང༷་ང༷མ། གང་གིས་སེམས་བྱུང་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་སོ༷གས་རྣམ༷་བྱང༷་ང༷མ། དེའི་གནས་སྐབས་ལྡན༷་མི༷ན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མོས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོས་པ་དང་། རིགས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒོམ་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་ཤེས༷་པ༷་དང་། གཞན་གྱི་བདག་
12-13-3a
ཉིད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འོག་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཤེས་དང་། གོང་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྗེས་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགོག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་སྟེ་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་དང་། རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འཇུག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དབང་པོ་དང་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དེའི༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་དང་། མི་མཐུན་པ་ཆགས་སོགས་གསུམ་དང་། གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་སོགས་གསུམ་དང་། ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་རིག་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ། བདག་ལ་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་རྣམ་རིག་བདུན་ནི། མ་རིག་པའི་རྣམ་རིག་ཕྲ་བ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྲ་བ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་རྣམ་
12-13-3b
པར་བཞག་དཀའ་བས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་རིག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
是为了什么呢？ 应该如何了解？ 所知的事物有五种：色（gzugs，form），心（sems，mind），心所（sems byung，mental factors），不相应行（ldan min 'du byed，non-associated compositional factors）和无为法（'dus ma byas，unconditioned phenomena）。这五个基础在蕴（phung，skandha），界（khams，dhatu），处（skye mched，ayatana）等的分类中进行了解释。在哪里，色是烦恼（nyon mongs pa，klesha）和清净（rnam byang，purification）的对境？哪里，心是完全的烦恼和完全的清净的对境？通过什么，心所，如贪著（chags，attachment）等是完全的烦恼，而如信心（dad，faith）等是完全的清净的对境？在这些情况下，不相应行和完全清净的无为法是什么？通过这些方式，一切都应该被了解。此外，所知的法是：信解的智慧所行境的听闻（thos pa，hearing），推理的智慧所行境的思维（bsam pa，thinking），无散乱的智慧所行境的禅修（bsgom pa，meditation），各自个别了解的所行境的胜义谛（don dam pa shes pa，understanding ultimate truth），了解他人自性的所行境的他心通（gzhan sems shes pa，knowing others' minds），了解下者的所行境的法智（chos shes，dharma knowledge），了解上者的所行境的类智（rjes shes，subsequent knowledge），破斥的智慧所行境的痛苦（sdug bsngal，suffering），了解完全不满足的所行境的集（kun 'byung，origin），了解不生起的所行境的灭（'gog pa，cessation），了解智慧的所行境的道（lam，path），了解究竟的所行境的尽智和无生智（zad mi skye shes pa，knowledge of exhaustion and non-arising），了解重大意义的所行境的大乘（theg chen shes pa，understanding the Great Vehicle）。这十三种智慧的所行境也是为了所知。这是为了舍弃对自我的能知者和能见者的执着。
应该如何如实地了解？ 应该如实地了解的事物有多少？ 为什么要考察如实地了解的事物呢？ 因为有不分别的五种识聚（rnam shes tshogs lnga，five aggregates of consciousness），分别的意识（yid shes，mental consciousness），作为根本原因的阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，alaya-vijñana），以及从那之外产生的识，原因在于根（dbang po，indriya，sense faculties）和境（don，artha，objects），以及从原因产生的识，以及不一致的贪著等三种，以及对治贪著等的三种，以及难以了解的微细的七种识的详细分类，也应该考察如实地了解的事物。一切都应该如实地了解。这是为了舍弃对自我的能见者等的执着。难以了解的微细的七种识是：无明的微细识，作为器（snod，container）的微细识，因为在所有时间里，相（rnam pa，aspect）都不会完全断绝。多样的识是因为一个识的多种相难以确定。同时产生的识是因为同时产生的识。

【English Translation】
For what purpose is it? How should one know? Knowable things are of five types: form (gzugs), mind (sems), mental factors (sems byung), non-associated compositional factors (ldan min 'du byed), and unconditioned phenomena ('dus ma byas). These five bases are explained in the divisions of aggregates (phung), elements (khams), sources (skye mched), etc. Where is form the object of affliction (nyon mongs pa) and purification (rnam byang)? Where is mind the object of complete affliction and complete purification? Through what are mental factors, such as attachment (chags), the object of complete affliction, and such as faith (dad), the object of complete purification? In these cases, what are non-associated compositional factors and completely purified unconditioned phenomena? Through these means, everything should be known. Furthermore, the knowable dharmas are: hearing (thos pa) as the object of the wisdom of conviction, thinking (bsam pa) as the object of the wisdom of reasoning, meditation (bsgom pa) as the object of the wisdom without distraction, understanding ultimate truth (don dam pa shes pa) as the object of individual self-knowledge, knowing others' minds (gzhan sems shes pa) as the object of knowing the self-nature of others, dharma knowledge (chos shes) as the object of knowing the lower, subsequent knowledge (rjes shes) as the object of knowing the higher, suffering (sdug bsngal) as the object of the wisdom of refutation, origin (kun 'byung) as the object of knowing complete dissatisfaction, cessation ('gog pa) as the object of knowing non-arising, path (lam) as the object of knowing wisdom, knowledge of exhaustion and non-arising (zad mi skye shes pa) as the object of knowing the ultimate, understanding the Great Vehicle (theg chen shes pa) as the object of knowing great meaning. These thirteen objects of wisdom are also for the sake of the knowable. This is to abandon the attachment to the self as the knower and the seer.
How should one truly know? How many things should one truly know? Why should one examine the things to be truly known? Because there are the five aggregates of non-discriminating consciousness (rnam shes tshogs lnga), the discriminating mental consciousness (yid shes), the alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam shes) as the root cause, and the consciousness arising from that, the reason being the faculties (dbang po) and objects (don), and the consciousness arising from the cause, and the three inconsistent attachments, etc., and the three antidotes to attachment, etc., and the detailed classification of the subtle seven consciousnesses that are difficult to understand, one should also examine the things to be truly known. Everything should be truly known. This is to abandon the attachment to the self as the seer, etc. The subtle seven consciousnesses that are difficult to understand are: the subtle consciousness of ignorance, the subtle consciousness as the container, because the aspect (rnam pa) is never completely cut off at all times. The diverse consciousness is because the diverse aspects of one consciousness are difficult to ascertain. The simultaneously arising consciousness is because of the consciousnesses arising simultaneously.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་སོ་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་བཞག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་རིག་ནི། ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སེམས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཐང་གཅིག་ཏུ་ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསྒོས་པ་སེམས་དེ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་མིན་ཡང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྙེད་པ་དཔྱད་དཀའ་བས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་རིག་ནི། ལུས་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཆི་དུས་ན་མི་གསལ་བ་ལས་བག་ཆགས་གང་རུང་སད་ནས་འགྲོ་བ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་རྟོག་དཀའ་བའོ། །གྲོལ་བའི་རྣམ་རིག་ཕྲ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་པ། འཁོར་བར་འདྲིས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཕལ་པས་བསམ་དཀའ་བས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་རྣམ་རྟོག་བཅས་པ་དུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ཤེས་གཅིག་པུ་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡང་རྣམ་རྟོག་བདུན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཚོ༷གས་
12-13-4a
དྲུག་པོས་རང་ཡུལ་བཟུང་བ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ད་ལྟ་དང་འདས་དུས་དྲན་པ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་བཞི༷་ལ༷ས་རེ༷ས་འག༷ར། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག །རེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག །རེས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག །རེས་འགར་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ་སྟེ་བཞིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གོ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་བྱ་རྣམས་དུ། ཅི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྟག་ཅེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཤེས་པས་ཕ༷་རོ༷ལ་གྱི༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་མ་འོངས་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱིས་ཁ༷མས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །བདག་ལ་མཐུ་དང་བཅས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུག

【现代汉语翻译】
由于各自的境界难以完全确定，因此称其为微细。微细一词应适用于所有情况。迅速产生与不相容事物对抗的觉知是具有所有束缚（如贪欲）的心，它在短暂的时间内脱离贪欲等，不再产生。习气的觉知是业的习气铭刻在心上，虽然心与习气并非一体，但果报逐渐显现，难以理解。连接的觉知是因业力铭刻而形成的意识，在死亡时并不清晰，但任何习气一旦苏醒，就会投生到任何一道，这难以理解。解脱的微细觉知是阿罗汉的心证得最高的无戏论境界，超越了与轮回相熟的、有漏的行持，凡夫难以思议。六识中，哪些是有分别的，哪些是无分别的？唯有意识是有分别的。分别念也有三种分类：自性分别念，即所有意识在各自的对境上以这种方式执著；随念分别念，即忆起先前经历过的造作；现行分别念，即对过去、未来、现在的隐蔽事物进行分别。如是所说，声音和意义混杂的分别念也有七种，即自然而然地专注于对境的分别念，六识执取各自的对境；有相分别念，即自性、现在和过去时忆念；无相分别念，即对未来境的分别；以及现行分别念的四种分类：恒常寻求的分别念、各自个别思考的分别念、烦恼的分别念、以及有时无烦恼的分别念。需要现量了知的，是六种神通。如何才能现量了知？需要现量了知的对象是什么？为何要探究现量了知？因为可以通过神变前往任何地方，通过天耳通可以听闻一切声音，通过他心通可以了解他人的心行，可以知晓前世来生，通过天眼可以看到未来，通过漏尽通可以 निश्चित地从三界中解脱。所有这些都是后三种神通的对境，因此是需要现量了知的。为了舍弃对自身具有力量的执著，所以要探究现量了知。如何是色……
种子字和咒语：ཚོ༷གས་(藏文), 集(汉语字面意思); ཕ༷་རོ༷ལ་གྱི༷་སེ༷མས་ཀྱི༷(藏文), 无对应梵文; ཁ༷མས་(藏文), 无对应梵文

【English Translation】
Because it is difficult to completely ascertain each of their respective realms, they are called subtle. The term 'subtle' should be applied to all cases. The awareness that quickly arises as an antidote to incompatible things is the mind that possesses all the bonds such as attachment, which, in a brief moment, is separated from attachment and the like, and does not arise. The awareness of habit is the habit of karma imprinted on the mind; although the mind and the habit are not one and the same, the fruition gradually manifests, which is difficult to understand. The connecting awareness is the consciousness imprinted by the karma that forms multiple bodies; at the time of death, it is not clear, but once any habit awakens, it will be born into any realm, which is difficult to comprehend. The subtle awareness of liberation is the mind of an Arhat attaining the highest state of non-elaboration, transcending the defiled conduct familiar with samsara, which is difficult for ordinary people to conceive. Among the six consciousnesses, which are with conceptualization and which are without conceptualization? Only the mind consciousness is with conceptualization. Conceptualization also has three categories: self-nature conceptualization, which is how all consciousnesses grasp their respective objects; recollection conceptualization, which is remembering the formations previously experienced; and manifest action conceptualization, which is conceptualizing the hidden things of the past, future, and present. As it is said, the conceptualization that mixes sound and meaning also has seven types, namely, the conceptualization that naturally focuses on the object, the six consciousnesses grasping their respective objects; the conceptualization with signs, which is remembering self-nature, present, and past; the conceptualization without signs, which is conceptualizing future objects; and the four categories of manifest action conceptualization: the conceptualization of constant seeking, the conceptualization of individual thinking, the conceptualization of affliction, and sometimes the conceptualization without affliction. What needs to be manifestly known are the six superknowledges. How can one manifestly know? What are the objects to be manifestly known? Why investigate manifest knowledge? Because one can go anywhere through miraculous powers, one can hear all sounds through divine hearing, one can understand the minds of others through telepathy, one can know past and future lives, one can see the future with divine sight, and one can definitely be liberated from the three realms through the exhaustion of outflows. All of these are the objects of the latter three superknowledges, therefore they are to be manifestly known. In order to abandon the attachment to the belief that one possesses power, one must investigate manifest knowledge. How is form...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན་ཡིན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྟག་ཅེ་ན། གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དེ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཚོར་སོགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྔོན་གྱི་དགའ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རིག་པ་སོགས་ཀྱང་
12-13-4b
ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ཕྱོགས་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བ་དང་། ཡུལ་འགའ་ཞིག་པ་དེ་ན་ཡོད་པར༷་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་དམིགས་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱང་བརྒྱུད་པས་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། མངོ༷ན་པ༷ར་རྟོ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུག༷ས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། བསྟན་པས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོ༷ད་པ༷ས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོ༷ད་ཡོ༷ན་ལ༷་དམིགས་ནས་སྲེད་པས་བལྟས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། འདོད་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དེ། ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པས་རྒྱུ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་སྙོམ་འཇུག༷་གི༷་སེམ༷ས་པ༷་སྲེ༷ད་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་འདི་ཡིད་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སྐྱེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་མུ་མེད་པའི་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། སློབ་པའི་གཟུགས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། དེའི་མི༷་སློབ༷་པའི༷་ད༷་ལྟ༷ར་པའི་སྲིད་པ་གཅིག་པུས་དུས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་གཟུགས་ཅན་དག་གོ། ཡང་ན་
12-13-5a
ལྷག་མ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བལྟས་སོགས་དྲུག་ཚོར་སོགས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མིན་པར་བརྟགས་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའང་གཟུགས་དང་འབྲེ༷ལ་བ༷འི་ཕྱིར༷་རོ༷་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར། བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡོད་ཡིན་སོགས་གསུམ་གོང་བཞིན། མིག་གི་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
我是有色者。所有有色之物有多少？如何考察有色之物呢？以色之自性或本体，以及作为其因的色，即以四大种为所依。由四大种所造之色，也因相互关联而成为一切。而对彼之喜乐，是何者之生起之因，彼即是有色者。感受等之生起之因，并非如过去之喜乐与现在生起之识等。
如是说，具有方分，且其相遍布于境，能指示此方彼方，能作为某处之受用境，自他二者能同样观照，眼识等亦经由彼而与有色者相连，于无色界生起者，亦与色之种子相连，现观者能如理作意，五蕴中色蕴是应被损害者，通过教法使他人理解，微尘积聚之安立，欲界行者以外向之欲妙为对境而以贪欲观之，色界行者以内向观之。欲界之色，以外向之欲妙之贪欲为因。无色界之色，由等持之心与贪欲所生。因此，应知此色由意所生。凡夫之色，其前后际无限，相续长远。有学之色，能令轮回穷尽，故有时间之断绝。无学唯以一有而有时。佛等之色，仅为示现，并非如是成立，为显示此理，亦应观为有色。一切皆为应被损害之有色者。
或者，其余部分可酌情添加。外观等六者与感受等相同。为了避免对我的有色之执着。
如何不是有色？非有色者有多少？为何考察非有色者呢？与有色相反者，即是非有色。一切非有色者，也与色相关联。或者，可酌情添加。为了避免对我的非有色之执着。
如何是存在等三种，如前所述。眼之境。

【English Translation】
I am a possessor of form. How many are all those that possess form? How does one examine something that possesses form? The self-nature or essence of form, and the form that is its cause, which is the four great elements themselves, having become the basis. Those that have arisen from the elements are also all-encompassing because they possess mutual connection, and that which is the source of joy for them is what possesses form. The source of feelings and so forth is not like past joy and the consciousness that arises now.
It is said that it possesses directional parts, and its characteristics pervade the object, and it can indicate 'this direction' and 'that direction', and it can become an object of use in a certain place, and both self and other can equally perceive it, and eye consciousness and so forth are also connected to that which possesses form through transmission, and even those born in the formless realm are connected to the seed of form, and those who have direct realization thoroughly contemplate it as an object, and form among the five aggregates is to be harmed, and it is made understandable to others through teachings, and the arrangement of accumulated particles, and those who indulge in desire look outward with craving at desirable objects, and those in the form realm look inward. The form of those who indulge in desire is caused by craving for external desirable objects. The form of the formless realm arises from the mind of meditative absorption and craving. Therefore, one should understand that this form arises from the mind. The form of ordinary beings has an endless beginning and end, and a long continuum. The form of learners brings about the end of samsara, so there is a complete cessation of time. The form of non-learners exists only in the present existence, and the form of Buddhas and so forth is merely a display, and it is not established as such, and to show this, it should also be regarded as possessing form. All are those possessing form that are to be harmed.
Alternatively, the remaining parts can be added as appropriate. The six external views and so forth are common with feelings and so forth. This is to abandon the attachment to the appearance of possessing form.
How is it not possessing form? How many are those that do not possess form? Why examine that which does not possess form? That which is the opposite of possessing form is not possessing form. All that does not possess form is also related to form. Alternatively, it can be added as appropriate. This is to abandon the attachment to the appearance of not possessing form.
How are the three, such as existence, shown, as before. The object of the eye.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །བསྟན༷་ཡོད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༷་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པར་བརྟག༷་གོ༷། ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། བསྟན་ཡོད་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་མེད་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་བཅས་ཡིན་སོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་བཅས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་བཅས་སུ་བལྟ་སྟེ། རིགས་དང་། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲིབ་
12-13-5b
བྱའོ་སྟེ༷་འོ༷ད་ནི༷་སྒྲིབ་བྱ་ཡི༷ན་ཀྱང༷་སྒྲིབ༷་བྱེ༷ད་མི༷ན་ཞེས་འགྲེ༷ལ་བ༷ས་བཤ༷ད་དོ༷། །ཉེར་བསགས་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་བུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྲ༷་རབ༷་གཅི༷ག་ནི༷་ཐོགས་མེ༷ད་དོ༷། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །ཏི༷ང་འཛིན་གྱི༷ས་དབ༷ང་བསྒྱུར༷་བ༷་ནི༷་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ལྷ༷་སེམ༷ས་མཉམ༷་པ་བཞིན་ནོ། །ཡ༷ང་སེམ༷ས་ཆ༷གས་སྡ༷ང་གིས༷་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདིའི་དབ༷ང་དུ་རྡུལ༷་ཡ༷ང་ཐོ༷གས་བཅས་སོ༷། །དེའི༷་དབ༷ང་དུ༷་ན༷་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ། ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། །ཐོགས་བཅས་ལས་བཟློག་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དམ། ཡང་ན་ཅི་རིགས། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས x ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་། ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟག་པས་བཅིངས་པ་དང་། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་ལྷག༷་བཅ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་ཡ༷ང་སྔ༷་མའི༷་ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ། ཁམས་བཅོ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ། ཁམས་ཐ༷་མ༷་གསུམ་ད༷ང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐ༷་མ༷་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅི༷ག་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་སོ། །ཕུང་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་དང༷་རྗེ༷ས་ཐོ༷བ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཟག་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ཟ༷ག་བཅ༷ས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཟ༷ག་མེ༷ད་
12-13-6a
དོ། །བདག་ཟག་དང་བཅས་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་མེད་སོགསx ཟག་བཅས་ལས་བཟློག་ཟག་མེད་དེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
是可指示的。其余的区分就像有色法一样。与‘可指示’相关联的非有色法也被认为是可指示的。一切都是可指示的。或者，可以根据情况进行组合。这是为了避免执着于‘我’是眼睛的对象。如何是不可指示的等等？与‘可指示’相反的是‘不可指示’。一切都是不可指示的。或者，可以根据情况进行组合。这是为了避免执着于‘我’不是眼睛的对象。如何是有碍的等等？可指示的是有碍的。此外，还可以通过三种方式来看待有碍：种类、近聚集和未完全结合。其中，种类是指相互遮蔽的事物等等。被遮蔽物是遮蔽物，但遮蔽物不是被遮蔽物，如解释中所说。近聚集是指由微尘聚集而成。一个微尘是没有阻碍的。未完全结合是指未通过等持（梵文：Samādhi）的力量转变的色法。通过等持的力量转变是没有阻碍的，就像天人（梵文：Deva）的心一样。此外，由于心是贪嗔等烦恼生起的基础，所以是有碍的。在这种情况下，微尘也是有碍的。在这种情况下，一切都是有碍的。或者，可以根据情况进行组合。这是为了避免执着于‘我’不是完全融入一切事物中。如何是无碍的等等？与‘有碍’相反的是‘无碍’。一切都是无碍的吗？或者，可以根据情况进行组合。这是为了避免执着于‘我’是完全融入一切事物中。如何是有漏的等等？有漏是指具有烦恼的自性，与烦恼相关联，被烦恼束缚，随顺烦恼，与烦恼一致，以及阿罗汉（梵文：Arhat）的残余蕴，因为它们也是由先前烦恼的因产生的，所以被认为是有漏的。五取蕴（梵文：Pañca-upādāna-skandha），十五界，十处，三个下界和两个下界的局部是有漏的。五蕴的局部，由正道和后得智所摄持的是无漏的。除此之外，有漏不摄持，无漏。
这是为了避免执着于‘我’是有漏的。如何是无漏的等等？与‘有漏’相反的是‘无漏’，即五取蕴，三个下界，两个下界的局部。

【English Translation】
It is indicatable. The remaining distinctions are like those of form. Non-form phenomena associated with 'indicatable' are also considered indicatable. Everything is indicatable. Alternatively, they can be combined as appropriate. This is to avoid attachment to 'I' as the object of the eye. How is it non-indicatable, etc.? The opposite of 'indicatable' is 'non-indicatable.' Everything is non-indicatable. Alternatively, they can be combined as appropriate. This is to avoid attachment to 'I' not being the object of the eye. How is it obstructive, etc.? What is indicatable is obstructive. Furthermore, it can be viewed as obstructive in three ways: by type, by near accumulation, and by not being fully combined. Among these, type refers to things that mutually obscure each other, etc. What is obscured is the obscurer, but the obscurer is not the obscured, as explained in the commentary. Near accumulation refers to being formed into a mass from minute particles. A single minute particle is unobstructed. Not being fully combined refers to form that has not been transformed by the power of Samādhi. Transformation by the power of Samādhi is unobstructed, like the mind of a deva. Furthermore, since the mind is the basis for the arising of afflictions such as attachment and aversion, it is obstructive. In this case, minute particles are also obstructive. In that case, everything is obstructive. Alternatively, they can be combined as appropriate. This is to avoid attachment to 'I' not being fully integrated into everything. How is it unobstructed, etc.? The opposite of 'obstructive' is 'unobstructed.' Is everything unobstructed? Alternatively, as appropriate. This is to avoid attachment to 'I' being fully integrated into everything. How is it with outflows, etc.? With outflows refers to having the nature of defilements, being associated with defilements, being bound by defilements, following defilements, being in accordance with defilements, and the remaining aggregates of an Arhat, because they are also produced from the cause of previous defilements, so they are considered to have outflows. The five aggregates of grasping (Pañca-upādāna-skandha), fifteen realms, ten sense bases, the three lower realms, and a portion of the two lower sense bases are with outflows. A portion of the five aggregates, those gathered by the correct path and subsequent attainment, are without outflows. Other than that, with outflows do not gather, without outflows.
This is to avoid attachment to 'I' being with outflows. How is it without outflows, etc.? The opposite of 'with outflows' is 'without outflows,' namely the five aggregates of grasping, the three lower realms, and a portion of the two lower sense bases.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་མངོནx ཇི་ལྟར་འཐབ་དང་བཅས་ཡིན་སོགས x ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚོན་ལེན་པ། ཆད་པས་གཅོད། འཐབ་རྩོད། མཚང་འབྲུ། ངག་གིས་རྩོད། ལུས་ཀྱིས་འགྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་འབྲེལ། དེ་བཅིངས། དེ་མཐུན། དེ་བྱུང་རྣམས་འཐབ་བཅས་སོ། །ཟག་བཅས་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་བཅས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཡིན་སོགས། འཐབ་བཅས་ལས་བཟློག །འཐབ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཇི་སྙེད་པར་འཐབ་མེད་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་འཐབ་བྲལ་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་x ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན། སྡང༷་བས༷་ནི༷་རྣམ༷་བྱང༷་གི༷་ཆོ༷ས་ལ༷་ཞེ༷་སྡང༷་བ༷ས་སྲི༷ད་པ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་ཆགས་པའམ་ཡང་སྲིད་པའི་ལུས་ལ་ལྷག༷་པ༷ར་ཆགས་པ་དང་། དེ་འབྲེལ། དེ་བཅིངས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་མཐུན། དེའི་རྒྱུས་བྱུང་ཟང་ཟིང་བཅས་སོ། །འཐབ་བཅས་ཇི་སྙེད་ཟང་ཟིང་དེ་སྙེད། བདག་ཟང་ཟིང་ལྡན་པརx ཟང་ཟིང་མེད་པ་དེ་བཟློག་སོགས་གོང་འདྲ། ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ལ། ལྷག་པར་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེན་པའོ། །
12-13-6b
ཞེ་སྡང་གིས་མངོན་འབྱུང་ལ་ཞེ་སྡང་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སོ། །དེའི་བདག་གི་སོགས་དྲུག་དང་། ཟང་ཟིང་དུག་བཅས་ཇི་སྙེད་ཞིག་རྟེན། བདག་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པརx ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཞེན་རྟེན་བཟློག །མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པའོ། །ཟང་ཟིང་དུག༷་མེ༷ད། ཇི་སྙེད་མངོན་འབྱུང་དེ་སྙེད། བདག་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པར x ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཡིན་སོགས། གང་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་པར་སྣང་བ་དེ་འདུས་བྱས། ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་སོ། །བདག་མི་རྟག་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས x འདུས་བྱས་ལས་བཟློག །ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་སྟེ༷་འདུ༷ས་མ་བྱས་སོ། །བདག་རྟག་པ་མངོན་ཞེནx ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་མིན་ལ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་སྤོང་འདོད་ཀྱིས་སམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་འདི་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས༷་ཕུ༷ང་གསུམ༷་མེ༷ད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་དེས་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུར་པ

【现代汉语翻译】
方面。我显现为远离烦恼（Zagma），如何与斗争相关？基于贪嗔痴的本质，拿起武器，用刑罚砍断，争斗，揭短，口头争论，身体攻击等行为的本质，以及与之相关、束缚、一致、产生的都是与斗争相关的。有多少有烦恼，就有多少与斗争相关。我显现为与斗争相关，是为了消除执着。如何没有斗争？与斗争相关相反。没有斗争，有多少没有烦恼，就有多少没有斗争。我显现为远离斗争，是为了消除执着。如何与混乱相关？基于贪嗔痴。对憎恨的显现，对憎恨更加执着，或者对存在的身体更加执着，以及与之相关、束缚、随之而来、一致、由其产生的都是与混乱相关的。有多少与斗争相关，就有多少混乱。我显现为与混乱相关。没有混乱，与上述相反。如何依赖执着？基于贪嗔痴的本质。对于五种感官享受，更加执着。因为是更加执着于五种感官享受的原因，所以是执着。
由于憎恨而显现，对憎恨更加执着。其本质等同于六种（？）。有多少与混乱和毒药相关的事物依赖于执着？我显现为与执着相关。如何依赖于显现？与执着依赖相反。依赖于显现。有多少与混乱和毒药无关的事物，就有多少依赖于显现。我显现为依赖于显现。如何是组合的？凡是显现为生、灭、住和变化的事物都是组合的。除了法界（Chos-khams）和生处（skye-mched）的一个方面之外，一切都是组合的。我显现为无常，是为了消除执着。如何是非组合的？与组合相反。指的是法界和生处的一个方面，即非组合的。我显现为恒常，是为了消除执着。如果问，不是近取蕴（nyer len phung po）的事物是组合的还是非组合的？都不是，因为不是由业和烦恼组合的，所以不是组合的；也不是随心所欲地行动，显现出倾向于或想要放弃的事物，也不是背离的事物，所以也不是非组合的。如果是这样，世尊说‘组合和非组合，这二者’，而没有说‘蕴’，这是什么意思？因为是组合的事物，所以不是非组合的；因为是非组合的事物

【English Translation】
aspects. I appear to be free from defilements (Zagma), how am I associated with conflict? Based on the nature of attachment, aversion, and ignorance, taking up weapons, cutting with punishments, fighting, exposing flaws, arguing verbally, and attacking physically, etc., are the nature of these actions, and what is related to them, bound by them, in accordance with them, and arising from them are all associated with conflict. As many as there are with defilements, so many are associated with conflict. I appear to be associated with conflict in order to eliminate attachment. How is it without conflict? The opposite of being associated with conflict. Without conflict, as many as there are without defilements, so many are without conflict. I appear to be free from conflict in order to eliminate attachment. How is it associated with turmoil? Based on attachment, aversion, and ignorance. To the manifestation of hatred, being more attached to hatred, or being more attached to the body of existence, and what is related to it, bound by it, following it, in accordance with it, and arising from it are all associated with turmoil. As much as there is associated with conflict, so much is turmoil. I appear to be associated with turmoil. Without turmoil, the opposite of the above. How is it dependent on attachment? Based on the nature of attachment, aversion, and ignorance. To the five objects of desire, being more attached. Because it is the cause of being more attached to the five objects of desire, it is attachment.
Due to hatred manifesting, being more attached to hatred. Its essence is equivalent to six (?). How many things associated with turmoil and poison depend on attachment? I appear to be associated with attachment. How is it dependent on manifestation? The opposite of attachment dependence. Dependent on manifestation. As many things as there are without turmoil and poison, so many are dependent on manifestation. I appear to be dependent on manifestation. How is it compounded? Whatever appears as arising, ceasing, abiding, and changing is compounded. Except for one aspect of the Dharma realm (Chos-khams) and the sense bases (skye-mched), everything is compounded. I appear to be impermanent in order to eliminate attachment. How is it uncompounded? The opposite of compounded. It refers to one aspect of the Dharma realm and the sense bases, which is uncompounded. I appear to be permanent in order to eliminate attachment. If asked, are things that are not the aggregates of grasping (nyer len phung po) compounded or uncompounded? Neither, because it is not compounded by karma and afflictions, so it is not compounded; nor is it acting as one pleases, manifesting things that tend towards or want to abandon, nor is it turning away from things, so it is also not uncompounded. If that is the case, what does it mean that the Blessed One said, 'Compounded and uncompounded, these two,' without mentioning 'aggregates'? Because it is a compounded thing, it is not uncompounded; because it is an uncompounded thing

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དོན་དེས་འདུས་བྱས་མིན་སྟེ། ཚུལ་འདི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་སོགས། ཁམས་གསུམ་པར་
12-13-7a
གཏོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དང༷་རྗེས༷་ཐོབ་འཇི༷ག་རྟེན༷་འད༷ས་པ༷ར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དང་། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་འདས་སོགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། ཉན་རང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་གསུངས། ཡང་རྣམ་གྲངས་སུ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་འདས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དང་རྗེས་ཐོབ་དག་གོ། བདག་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱུང་བ་ཡིན་སོགས། འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་སྤང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་ཉེར་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དང་། དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང x གཉིད་ཟས་ཚངས་སྤྱོད་སྙོམས་འཇུག་ཏེ་རྒྱས་
12-13-7b
བའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བ། རྟེན་བྱུང x ནང་གི་དབང་པོ། འགྱུར་པར x བདེ་སོགས་ཚོར་བ་བྱུང་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར x རྒས་པའི་སྐབས x ཉམས་པར x བདེ་འགྲོ་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ། འོད་གསལ་བར x རྩེ་བས་རབ་ཏུ་སླུ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་ཡིད་རབ་ཏུ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། འོད་གསལ་མ་ཡིན་པར x སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས x འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རང་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བཅས་པར x དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པ། ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ། ཕུང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གྱུར་བ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་རྣམས་དང་། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅ

【现代汉语翻译】
因此，它不是有为法，应如是观。如何是世间等？属于三界，以及获得超越世间之后的，以属于三界的方式显现的，也是世间。除了蕴的某一方面是道和后得智，显现为超世间之外，还有十五界和十处，以及最后三界和二处的一部分。为了舍弃对自我的世间显现的执着。如何是超世间等？如实性和三界的对治，无分别智，是超世间。声闻缘觉以颠倒的方式，菩萨以戏论的方式，不分别。非有为法不是所有证悟的基础，因此是无分别的。又，在名相上，超世间的后得二者也是超世间的，因为依赖于超世间。蕴，三界，以及二处的一部分，道和后得智。为了舍弃对纯净自我的执着。如何是生起等？过去和现在生起的是生起，是所有蕴、界、处的一部分。为了舍弃对常恒自我的执着。又，生起有二十四种：最初生起，即在连接的时刻；此后持续生起；从增长中生起 x；睡眠、食物、梵行、等至，从增长的四个因中生起；所依生起 x；内部的根；变化 x，如果生起乐等感受，则与此相应的根发生变化；完全成熟 x，衰老的时候 x；衰退 x，从善趣转生到恶趣；特别地，与此相反；光明 x，以嬉戏极度欺骗，以及天人极度厌恶，以及化乐天，他化自在天，在色界和无色界中享乐的天人们，拥有喜乐；非光明 x，与前者相反；普遍行 x，在行走的状态中；具有自生之种子的 x，除了阿罗汉的最后蕴；非种子生起的，最后的蕴；以及与影像、所知事物相似的，以及从自在解脱中产生的，以及为了确定指示而生起的如来色身；以及从一生传递到另一生的，以及短暂的。

【English Translation】
Therefore, it is not conditioned, it should be viewed as such. How is it worldly, etc.? Belonging to the three realms, and also obtaining after transcending the world, appearing in the manner of belonging to the three realms, is also worldly. Except for one aspect of the aggregates being the path and post-attainment, appearing as transcendent, there are also the fifteen realms and ten sources, and a part of the last three realms and two sources. In order to abandon attachment to the self's worldly appearance. How is it transcendent, etc.? Suchness and the antidote to the three realms, non-discriminating wisdom, is transcendent. Śrāvakas and Pratyekabuddhas in a reversed manner, Bodhisattvas in a proliferated manner, do not discriminate. The unconditioned is not the basis of all realizations, therefore it is non-discriminating. Also, nominally, the two post-attainments of the transcendent are also transcendent, because they rely on the transcendent. Aggregates, the three realms, and a part of the two sources, the path and post-attainment. In order to abandon attachment to the pure self. How is it arising, etc.? What has arisen in the past and present is arising, it is a part of all aggregates, realms, and sources. In order to abandon attachment to the permanent self. Also, arising is twenty-fourfold: the initial arising, i.e., at the moment of connection; continuous arising thereafter; arising from growth x; sleep, food, brahmacharya, samadhi, arising from the four causes of growth; dependent arising x; the internal sense organs; change x, if pleasure etc. arises, then the corresponding sense organ changes accordingly; fully matured x, at the time of aging x; decline x, being born from a good realm to a bad realm; especially, the opposite of this; light x, extremely deceiving with play, and the gods extremely disgusted, and the Nirmāṇarati, Paranirmitavasavartin, the gods who enjoy in the form realm and formless realm, possessing joy; non-light x, the opposite of the former; universally going x, in the state of going; possessing self-born seeds x, except for the last aggregates of the Arhat; arising without seeds, the last aggregates; and similar to images, objects of knowledge, and arising from liberation of power, and the Tathāgata's body arising for the sake of definite instruction; and passing from one life to another, and momentary.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་དང་། ཕྲད་པ་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཕྲད་དང་བྲལ། ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དུས་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་མེར་མེར་སོགས་དང་ནད་སོགས་ཀྱི་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པས x སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན x འཆི་སྲིད། བར་དུ་བྱུང་བ་བར་སྲིད་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་
12-13-8a
བ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་སོགས། མ་འོངས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མངོན་ཞེན། ཡང་བྱུང་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པ་ཡིན་སོགས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། གཟུགས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཆོས་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཟ་བ་པོར་མངོན་ཞེན x ཡང་མ་ཕྲད་པ་མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པ་དབང་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བལྟའོ། །ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྟགས་ནས་འཛིན་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་ཡིན་སོགས། མིག་ལ་སོགས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སེམས་སེམས་བྱུང་བསལ་བའི་
12-13-8b
དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཡུལ་དུ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བྱུང་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་མྱང་འདས་སོགས་ལ་དམིགས་པར་བལྟའོ། །སྣ་ལྕེ་དྲི་རོའི་ཁམས་བཞི་དང་། དྲི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། དེ་ལས་ག

【现代汉语翻译】
从无明中产生的行蕴，刹那生灭；相遇而分离产生的苦与不苦等，也是相遇和分离；有贪执和无贪执之时；以及其他状态下产生的如火焰等，以及疾病等；死亡和转生所产生的有情世间；以及坏灭和形成的器世间。过去时产生的过去世有；死亡时产生的死有；中间产生的中有；以及投胎时产生的生有。如何是不产生的呢？未来和无为法是不产生的。一切事物的一个方面。执着于我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）是常恒存在的。与产生相反的就是不产生。如何是执取呢？执取有色根和心及心所法。认为蕴有三种，即色蕴，以及行蕴的一部分；界有十二种；处有六种；法界和法处的一部分。执着于我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）是能食者。没有相遇的眼、耳、意三种，以及其他相遇后执取的；现在各自执取自相的五根；以及由六根产生的意识，执取一切时处的一切境，也认为是执取。因为从聚合中产生了识，所以也说假立之物是执取。应当这样去看待。因为是因缘聚合而产生识，所以应当理解为通过观察而执取是近取。在胜义谛中，诸法没有作者，所以也没有执取。如何是被执取呢？眼等能执取者，也是意识所执取的。有被执取而不是执取者的，即是执取者的行境，这是为了排除心和心所。一切都是被执取。执着于我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）是所对境。如何看待外境呢？对于佛陀的教法，通过闻思修所摄的一切心和心所法之外的贪欲和强烈的欲望，就是看待外境。除了这些之外，就不是看待外境，因为是从同类因产生的。因此，可以认为是以涅槃等为对境。鼻、舌、香、味四界，以及香、味二处，以及由此产生的……
How do they not arise? The future and the unconditioned do not arise. One aspect of everything. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as permanent. The opposite of arising is not arising. How is it grasping? It is seen that the sense faculties with form, and the mind and mental factors are grasped. It is seen that the aggregates are three, namely the form aggregate, and one aspect of the formation aggregate; the realms are twelve; the sources are six; the dharma realm and one aspect of the dharma source. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as the eater. The three, eye, ear, and mind, do not meet, and others grasp after meeting; the five senses now grasp their own characteristics individually; and the mind arising from the six senses grasps all objects of all times with its own general characteristics. It is also seen as grasping. Because consciousness arises from the assembly, it is also said that what is imputed is grasped. It should be viewed in this way. Because consciousness arises from the assembly of conditions, it should be understood that grasping after examination is close grasping. In the ultimate truth, since phenomena have no doer, there is also no grasping. How is it grasped? Whatever grasps, such as the eye, is also grasped by mind consciousness. There are also those that are grasped but do not grasp, that is, the very object of grasping, which is to exclude mind and mental factors. Everything is grasped. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as an object. How is it viewed as external? Except for the mind and mental factors that are included in the Buddha's teachings through learning, thinking, and practicing the Dharma in accordance with them, desire and intense attachment are viewed as external. Apart from that, it is not viewed as external, because it arises from similar causes. Therefore, it is seen as focusing on Nirvana and so on. The four realms of nose, tongue, smell, and taste, and the two sources of smell and taste, and what arises from them...

【English Translation】
The arising of conditioned phenomena from ignorance, arising and ceasing in each moment; the arising of pleasure and pain from meeting and separation, also meeting and separating; the time of attachment and non-attachment; and the arising of other states such as flames, and diseases; the sentient world arising from death and rebirth; and the world of containers arising from destruction and formation. The past existence arising in the past; the dying existence at the time of death; the intermediate existence arising in between; and the arising existence at the time of conception. How does it not arise? The future and the unconditioned do not arise. One aspect of everything. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as permanent. The opposite of arising is not arising. How is it grasping? It is seen that the sense faculties with form, and the mind and mental factors are grasped. It is seen that the aggregates are three, namely the form aggregate, and one aspect of the formation aggregate; the realms are twelve; the sources are six; the dharma realm and one aspect of the dharma source. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as the eater. The three, eye, ear, and mind, do not meet, and others grasp after meeting; the five senses now grasp their own characteristics individually; and the mind arising from the six senses grasps all objects of all times with its own general characteristics. It is also seen as grasping. Because consciousness arises from the assembly, it is also said that what is imputed is grasped. It should be viewed in this way. Because consciousness arises from the assembly of conditions, it should be understood that grasping after examination is close grasping. In the ultimate truth, since phenomena have no doer, there is also no grasping. How is it grasped? Whatever grasps, such as the eye, is also grasped by mind consciousness. There are also those that are grasped but do not grasp, that is, the very object of grasping, which is to exclude mind and mental factors. Everything is grasped. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as an object. How is it viewed as external? Except for the mind and mental factors that are included in the Buddha's teachings through learning, thinking, and practicing the Dharma in accordance with them, desire and intense attachment are viewed as external. Apart from that, it is not viewed as external, because it arises from similar causes. Therefore, it is seen as focusing on Nirvana and so on. The four realms of nose, tongue, smell, and taste, and the two sources of smell and taste, and what arises from them...
The arising of conditioned phenomena from ignorance, arising and ceasing in each moment; the arising of pleasure and pain from meeting and separation, also meeting and separating; the time of attachment and non-attachment; and the arising of other states such as flames, and diseases; the sentient world arising from death and rebirth; and the world of containers arising from destruction and formation. The past existence arising in the past; the dying existence at the time of death; the intermediate existence arising in between; and the arising existence at the time of conception. How does it not arise? The future and the unconditioned do not arise. One aspect of everything. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as permanent. The opposite of arising is not arising. How is it grasping? It is seen that the sense faculties with form, and the mind and mental factors are grasped. It is seen that the aggregates are three, namely the form aggregate, and one aspect of the formation aggregate; the realms are twelve; the sources are six; the dharma realm and one aspect of the dharma source. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as the eater. The three, eye, ear, and mind, do not meet, and others grasp after meeting; the five senses now grasp their own characteristics individually; and the mind arising from the six senses grasps all objects of all times with its own general characteristics. It is also seen as grasping. Because consciousness arises from the assembly, it is also said that what is imputed is grasped. It should be viewed in this way. Because consciousness arises from the assembly of conditions, it should be understood that grasping after examination is close grasping. In the ultimate truth, since phenomena have no doer, there is also no grasping. How is it grasped? Whatever grasps, such as the eye, is also grasped by mind consciousness. There are also those that are grasped but do not grasp, that is, the very object of grasping, which is to exclude mind and mental factors. Everything is grasped. Clinging to the self (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) as an object. How is it viewed as external? Except for the mind and mental factors that are included in the Buddha's teachings through learning, thinking, and practicing the Dharma in accordance with them, desire and intense attachment are viewed as external. Apart from that, it is not viewed as external, because it arises from similar causes. Therefore, it is seen as focusing on Nirvana and so on. The four realms of nose, tongue, smell, and taste, and the two sources of smell and taste, and what arises from them...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྡུས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་སོགས། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་པ་སྟེ། ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་སོགས། མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་རྟེན་པའི་མཐར་ལྟ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཁམས་བདུན་དང་། གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཁམས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་
12-13-9a
མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཉོན་མོངས་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་སོགས། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན་སོགས། བྱུང་ལ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེ་གཉིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྔར་བག་ཆགས་བཞག་ནས་ད་ལྟ་ཞིག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་མེད་པ་དང་། སྔར་འདས་དྲན་པའི་ཀུན་ཏུ་དམིགས་སེམས་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ད་ལྟ་ལ་ལྟོས་པས་འདས་བཏགས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདག་འདས་དུས་སུ་བྱུང་ངམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དང་། དེ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ད་ལྟ་མ་འོངས་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཞུགས་པར་བྱས་པ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་སོགས། སྤྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཟིན་པས་མ་ཐོབ་པ་
12-13-9b
དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་མ་སྤྱད་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུད་༡ དང་རང་གི་མཚན་༢ ཉིད་ཡོད་༡ པ་དང་། ད་ལྟར་མེད་པ་༢ དང་། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་དམིགས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བས་ཆ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི

【现代汉语翻译】
一部分是属于被包含在欲界中的事物。我执着于我没有脱离贪欲，那么如何算是内观呢？与外观相反的就是内观，除了四大和二处之外，其他事物的一部分。我执着于我脱离了贪欲，那么如何算是烦恼呢？不善和被遮蔽、未被记别的事物就是烦恼。被遮蔽未记别的事物是：在所有地界普遍存在的与意相关的俱生萨迦耶见（梵文：satkāya-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，藏文：འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ，汉语字面意思：有身见），以及依赖于它的边见，还有与色界和无色界相关的事物。蕴、七个心界、十个界（色、声、法界）以及四处（色、声、意、法）的一部分。我执着于我具有烦恼，那么如何算是不具烦恼呢？善和未被遮蔽且未被记别的事物就是不具烦恼的事物。八个界、八处，以及剩余的蕴、界、处的一部分。我执着于我已经过去，那么如何算是过去呢？具有生起和灭亡的特征，已经体验了因和果，并且像现在一样，对于染污和清净的事物，已经完全超越了这二者所能起的作用，已经完全掌握了因，之前已经留下了习气，现在已经消逝，并且它的果在现在这个时刻，以它自身的特征产生了习气，并且没有留下这些习气的物质，之前对过去的记忆仅仅成为了思维的概念，相对于现在而言，过去只是一个假设，例如‘我过去是否经历过染污’这样的概念，以及没有这些概念，以舍离而清净的特征，也可以被看作是过去。除了现在、未来、无为法之外，其他一切事物的一部分。我执着于我已经进入，那么如何算是未来呢？一般来说，虽然有因，但现在还没有产生那个果，因为还没有产生它自身的特征，所以还没有获得，因和果都没有被体验，不接近染污和清净的事物，具有相续和自身的特征，现在不存在，以对未来的存在执着而产生的喜悦，从某种程度上来说是染污的特征，没有喜悦则是清净的特征。
A portion is included in the desire realm. I am attached to the fact that I am not free from desire, so how can it be considered introspection? The opposite of looking outward is looking inward, which is a portion of things other than the four elements and two sources. I am attached to the fact that I am free from desire, so how can it be considered afflicted? Non-virtuous and obscured, unindicated things are afflictions. Obscured and unindicated things are: the co-emergent view of the aggregation of annihilation (藏文：འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ，梵文：satkāya-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，汉语字面意思：有身见) that is universally present in all realms and associated with the mind, the extreme view based on it, and things associated with the form and formless realms. A portion of the aggregates, the seven mind realms, the ten realms (form, sound, dharma realm), and the four sources (form, sound, mind, dharma). I am attached to the fact that I am afflicted, so how can it be considered unafflicted? Virtuous and unobscured, unindicated things are unafflicted. A portion of the eight realms, the eight sources, and the remaining aggregates, realms, and sources. I am attached to the fact that I am past, so how can it be considered past? It has the characteristic of arising and ceasing, has experienced cause and effect, and like the present, it has completely transcended the ability of these two to cause defilement and purification, has fully grasped the cause, has previously left imprints, has now disappeared, and its fruit has now produced imprints with its own characteristics, and there is no substance to leave these imprints, and the memory of the past has only become a concept of thought, and relative to the present, the past is only a hypothesis, such as the concept of 'whether I have experienced defilement in the past', and without these concepts, the characteristic of purification through equanimity can also be seen as past. A portion of everything except the present, future, and unconditioned. I am attached to the fact that I have entered, so how can it be considered future? Generally, although there is a cause, the fruit has not yet appeared, and because its own characteristics have not yet arisen, it has not yet been obtained, neither cause nor fruit has been experienced, it does not dwell near the objects of defilement and purification, it has continuity and its own characteristics, it does not exist in the present, and the joy arising from focusing on the future existence is to some extent a characteristic of defilement, and the absence of joy is a characteristic of purification.

【English Translation】
A portion is included in the desire realm. I am attached to the fact that I am not free from desire, so how can it be considered introspection? The opposite of looking outward is looking inward, which is a portion of things other than the four elements and two sources. I am attached to the fact that I am free from desire, so how can it be considered afflicted? Non-virtuous and obscured, unindicated things are afflictions. Obscured and unindicated things are: the co-emergent view of the aggregation of annihilation (藏文：འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ，梵文：satkāya-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，Chinese literal meaning: 有身见) that is universally present in all realms and associated with the mind, the extreme view based on it, and things associated with the form and formless realms. A portion of the aggregates, the seven mind realms, the ten realms (form, sound, dharma realm), and the four sources (form, sound, mind, dharma). I am attached to the fact that I am afflicted, so how can it be considered unafflicted? Virtuous and unobscured, unindicated things are unafflicted. A portion of the eight realms, the eight sources, and the remaining aggregates, realms, and sources. I am attached to the fact that I am past, so how can it be considered past? It has the characteristic of arising and ceasing, has experienced cause and effect, and like the present, it has completely transcended the ability of these two to cause defilement and purification, has fully grasped the cause, has previously left imprints, has now disappeared, and its fruit has now produced imprints with its own characteristics, and there is no substance to leave these imprints, and the memory of the past has only become a concept of thought, and relative to the present, the past is only a hypothesis, such as the concept of 'whether I have experienced defilement in the past', and without these concepts, the characteristic of purification through equanimity can also be seen as past. A portion of everything except the present, future, and unconditioned. I am attached to the fact that I have entered, so how can it be considered future? Generally, although there is a cause, the fruit has not yet appeared, and because its own characteristics have not yet arisen, it has not yet been obtained, neither cause nor fruit has been experienced, it does not dwell near the objects of defilement and purification, it has continuity and its own characteristics, it does not exist in the present, and the joy arising from focusing on the future existence is to some extent a characteristic of defilement, and the absence of joy is a characteristic of purification.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བལྟའོ། །འདས་ད་ལྟ་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འཇུག་པར་བྱ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུ ང་བ་ཡིན་སོགས། བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མ ཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་༡ དང་འབྲས་༢ སྤྱད་ཟིན་༡ པ་དང་། སྤྱད་མ་༢ ཟིན། ཀུན་ཉོན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡི་རྐྱེན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ད་ལྟ་དེར་ལྟོས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་དང་། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་མ་འགགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བལྟའོ། །འདས་མ་འོངས་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མངོན་ཞེན x འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་མཚན་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་བསྟན་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བ་ཡིན་སོགས། ངོ་བོ་
12-13-10a
ཉིད་དང་། འབྲེལ་བ་དང་སོགས། བཅུ་གསུམ་པོ་མཁས་འཇུག་ལྟར་རོ། །དགེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་སོགས། ༡༢ འདུས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཆོས་མིན་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་སོགས། ༡༤ མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དང་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x ཡང་བསྟན་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ཕན་གདགས་པར་སྣང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་གནོད་པར་སྟོན་པས་མི་དགེ་བ་ཟློག་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཕལ་པའང་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཁོ་ན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེས་འདོད་ཁམས་པ་འདོད་ཆགས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་མི་ལྕོགས་མེད་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བའི་
12-1

【现代汉语翻译】
因为不是相，所以也观察未来。（一切）界，除了过去、现在、无为法之外，都是一方。执著于认为‘我’会进入（其中）x。例如，现在发生的事情等等。发生的特征是不停息，原因1和结果2，已用尽1和未用尽2。作为烦恼和清净的近因存在，并且考虑到现在，将过去和未来安立为原因。眼睛等识的处所的作用不停息地存在，所以也观察现在发生的事情。（一切）界，除了过去、未来、无为法之外，都是一方。执著于认为‘我’会进入（其中）x。过去、未来、现在发生的事情是谈论的基础。涅槃（梵文：Nirvana，梵文罗马拟音：Nirvana，汉语字面意思：寂灭）的自相不是谈论的基础，因为是各自自己所能觉知的，不可言说，不是发生、将要发生、现在的见等词语的处所。从共相的角度来说，是谈论的基础，即涅槃的原因、结果、本体，以及所显示的一切本体。
例如，如何是善等。本体本身，以及关联等等。十三种（方式）如《入智者论》中所说。善是指蕴、十界、四处的一方。执著于认为‘我’具有法x。例如，如何是不善等。12（种）集合。蕴、十界、四处的一方。执著于认为‘我’具有非法x。例如，如何是未说明等。14（种）眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触的八界，以及如前所述的八处，以及剩余的蕴、界、处的一方。执著于认为‘我’远离法和非法x。再次说明，因为善能利益，显示不善能损害，所以能遮止不善，未说明的也可以看作是普通的。那又是什么呢？即诸佛和殊胜的菩萨（梵文：Bodhisattva，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）为了利益众生而示现各种化身，在那里，那些显现的事物并没有如所见般完全成立。
例如，如何是仅仅与欲望相应等。与贪欲未分离的、有漏的善，即欲界众生与贪欲未完全分离。否则，将变得无法抗拒地与欲望相应。刚刚获得三摩地（梵文：Samadhi，梵文罗马拟音：Samadhi，汉语字面意思：等持）时，对于断除感到欢喜，断除成为不顺品的恶劣处境。

【English Translation】
Because it is not a characteristic, it also observes the future. (All) realms, except for the past, present, and unconditioned, are one side. Attachment to the belief that 'I' will enter (into it) x. For example, what is happening now, etc. The characteristic of happening is that it does not cease, cause 1 and result 2, used up 1 and not used up 2. It exists as a near cause of affliction and purification, and considering the present, the past and future are established as causes. The function of the place of consciousness such as eyes does not cease to exist, so it also observes what is happening now. (All) realms, except for the past, future, and unconditioned, are one side. Attachment to the belief that 'I' will enter (into it) x. The past, future, and present happenings are the basis of discussion. The self-nature of Nirvana is not the basis of discussion, because it is something that each individual can perceive for themselves, it is unspeakable, and it is not the place of terms such as happening, will happen, and present seeing. From the perspective of common characteristics, it is the basis of discussion, that is, the cause, result, and essence of Nirvana, and all the essences that are shown.
For example, how is it virtuous, etc. The essence itself, and the relationship, etc. The thirteen (ways) are as described in the 'Entering the Wise' treatise. Virtue refers to one side of the aggregates, the ten realms, and the four places. Attachment to the belief that 'I' possess Dharma x. For example, how is it non-virtuous, etc. 12 (kinds) of aggregates. One side of the aggregates, the ten realms, and the four places. Attachment to the belief that 'I' possess non-Dharma x. For example, how is it unstated, etc. 14 (kinds) the eight realms of eye, ear, nose, tongue, body, color, sound, smell, taste, and touch, and the eight places as before, and one side of the remaining aggregates, realms, and places. Attachment to the belief that 'I' am separated from Dharma and non-Dharma x. Explaining again, because virtue can benefit and showing non-virtue can harm, it can prevent non-virtue, and the unstated can also be seen as ordinary. What is that? That is, the Buddhas and the supreme Bodhisattvas manifest various emanations to benefit sentient beings, and there, those manifested things are not completely established as they appear.
For example, how is it only in accordance with desire, etc. The virtuous with outflows that are not separated from attachment, that is, beings in the desire realm are not completely separated from attachment. Otherwise, it will become irresistibly in accordance with desire. Immediately after attaining Samadhi, one rejoices in abandoning, abandoning the bad circumstances that have become the opposite of unfavorable qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

3-10b
ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་སྟེ། དྲི་རོ་སྣ་ལྕེའི་ཁམས་བཞི་དང་། དྲི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་མངོན x ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མངོན་ཞེནxཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། ཡིད་ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། མཐའ་དག་ལས་སོགས་སོ། །གཞུང་ལྟར། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་སོགས། ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བ་ནི་སློབ་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་
12-13-11a
བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པའང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཐར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མི་སློབ་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནི་དེའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། ཆོས་མིན་ཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། མཐར་ལྟ་མིན་པའི་ཀུན་བཏགས་རྣམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ཞེས་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ས་བོན་གསུངས། ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ལོག་ཕུང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི། ལུང་དང་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར

【现代汉语翻译】
因此，应当认识到处于离欲的方面。不善和无记被视为与欲望充分结合，即鼻舌四界、香味二处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于欲望而未离贪，如何能与色相结合等等？对欲望离贪，而对色未离贪，这是善和无记。除了四界和二处之外，其余的蕴、界、处的一部分。我执著于欲望而离贪，如何能与无色相结合等等？对色离贪，而对无色未离贪，这是善和无记。除了色之外的四蕴，以及意、意界、法界三者，和意处、法处二者的一部分。我执著于色而离贪，即使是离贪本身，也只是从一个方面离贪，或者从一切方面离贪等等。按照经文，如何是学道者等等？努力解脱的善被视为学道者。诸蕴、七识界、色声法十界，以及色声意法四处的一部分。我执著于解脱，如何既非学道者，亦非非学道者等等？除了异生（指凡夫）的善、不善、无记和努力解脱之外，以及学道者的烦恼、不善、有覆无记，和非学道者的无覆无记，以及无为法，都是如此。八界、八处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于未解脱，如何是见道所断等等？由不如理作意所生的五见，即我见、俱生我见，以及非边见的一切遍计所执，还有怀疑和见处，以及与见相应的法和它们的种子。凡是由于邪见而产生的烦恼和随烦恼，以及由见所生的忿怒，和对它们的贪著，以及由见所引发的身语业，以及恶趣的蕴、界、处，都被视为见道所断。一切事物的一部分。我执著于见道圆满，如何……

【English Translation】
Therefore, it should be recognized as being on the side of detachment. Non-virtue and indeterminate are regarded as being fully combined with desire, namely the four realms of nose and tongue, the two sense fields of smell and taste, and other than that, a part of the aggregates, realms, and sense fields. I am attached to desire and have not detached from craving, how can I be combined with form, etc.? Detached from craving for desire, but not detached from craving for form, this is virtue and indeterminate. Apart from the four realms and two sense fields, a part of the other aggregates, realms, and sense fields. I am attached to desire and detached from craving, how can I be combined with the formless, etc.? Detached from craving for form, but not detached from craving for the formless, this is virtue and indeterminate. Apart from form, the four aggregates, and the three of mind, mind realm, and dharma realm, and a part of the two sense fields of mind and dharma. I am attached to form and detached from craving, even detachment itself is only detachment from one aspect, or detachment from all aspects, etc. According to the scriptures, how is one a learner, etc.? The virtue of striving for liberation is regarded as a learner. A part of the aggregates, the seven consciousness realms, the ten realms of form, sound, and dharma, and the four sense fields of form, sound, mind, and dharma. I am attached to liberation, how is one neither a learner nor a non-learner, etc.? Apart from the virtue, non-virtue, and indeterminate of ordinary beings (referring to ordinary people) and striving for liberation, as well as the afflictions, non-virtue, and obscured indeterminate of learners, and the unobscured indeterminate of non-learners, and unconditioned phenomena, it is so. A part of the eight realms, eight sense fields, and other than that, the aggregates, realms, and sense fields. I am attached to non-liberation, how is it to be abandoned by seeing, etc.? The five views arising from improper attention, namely the view of self, the co-emergent view of self, and all that is imputed that is not an extreme view, as well as doubt and the place of views, and the dharmas corresponding to views and their seeds. All the afflictions and secondary afflictions arising from wrong views, as well as the anger arising from views, and the attachment to them, and the physical and verbal actions caused by views, and the aggregates, realms, and sense fields of the lower realms, are regarded as being abandoned by seeing. A part of all things. I am attached to the perfection of seeing, how...

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི། མཐོང་སྤང་ལས་བཟློག་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་
12-13-11b
གཅིག་གོ། བདག་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སོགས། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲུབ་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་སོགས། མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། དོན་དང་ཟབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་དང་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞེན x མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས x ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག འཕངས་པའི x མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཞི། མཁས་འཇུག་འདྲ། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་། ཤུགས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཀྱང་། ཡན་ལག་
12-13-12a
རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མ་རིག་པས་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་སོགས། །རྐྱེན་ནི་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན། མིང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག །རེག་པས་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད། ཚོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད། སྲིད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་སྲིད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད། སྐྱེ་བས། མིང་གཟུགས་ནས། ཚོར་བའི་བར་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། རྒ་ཤིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་ཞིང་། སྲོག་འགྱུར་བར་བྱེད། ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས

【现代汉语翻译】
通过禅修来断除等等。在获得见道之前，与见道所断相违背的，所有有漏之法。一切都属于同一范畴。执着于我（ātman）的禅修圆满，如何才能不断除等等？无漏之法不应被视为需要断除。除了决择分之外，蕴、三界和二处都属于同一范畴。执着于我（ātman）的成立，如何才能是缘起等等？通过定义、支分、支分简述、支分清净为因、支分之业、支分摄为烦恼、意义深奥、详细区分、符合正理和不符合正理等方式，来看待缘起。除了法界和法处之外，一切非聚集之法都属于同一范畴。执着于我和法无因，以及从不相似之因产生，从定义上来说是怎样的呢？从不动摇之因产生，从无常之因产生，从能力之因产生。支分区分有十二支，即无明等。支分简述：能引之支、所引之支、能成就之支、所成就之支四种。与智者相同。支分清净为因：通过习气、力量、作意和俱生等，支分清净为因应当理解，并且应根据情况进行组合。支分之业：无明使众生于有中迷惑，也是行之因。行使众生于轮回中分别，也是识之习气之因等等。因是外因，对一切众生都是一样的。识执持诸识之业的束缚。名色使众生取身。六处使众生圆满取身。触使众生进入对身体的享受。受使众生取与识相关的受。有使众生倾向于再次产生。生使名色等四者使众生成就。老死使众生一次又一次地衰老和死亡。支分摄为烦恼

【English Translation】
To be abandoned through meditation, etc. Until the attainment of the Path of Seeing (Darśanamārga), all contaminated (sāsrava) dharmas that are contrary to what is abandoned by the Path of Seeing. Everything is in one category. How can the perfection of meditating on self (ātman) with attachment not be abandoned, etc.? Uncontaminated (anāsrava) dharmas should not be regarded as needing to be abandoned. Except for the factors of ascertainment (nirvedhabhāgīya), the aggregates (skandha), the three realms (dhātus), and the two sources (āyatana) are all in one category. How can attachment to the establishment of self (ātman) be dependent origination (pratītyasamutpāda), etc.? Dependent origination is viewed through definition, divisions of limbs, brief summary of limbs, purification of limbs as cause, actions of limbs, collection of limbs into afflictions, profound meaning, detailed distinctions, accordance with reason, and non-accordance with reason. Everything except the unconditioned elements of the Dharma realm (dharmadhātu) and the Dharma source (dharmāyatana) is in one category. How is attachment to self and Dharma as causeless and arising from dissimilar causes defined? It arises from an unwavering cause, from an impermanent cause, and from a cause of power. The divisions of limbs are the twelve limbs, such as ignorance (avidyā), etc. Brief summary of limbs: the limb that propels, the limb that is propelled, the limb that accomplishes, and the four limbs that are accomplished. Similar to the wise. Purification of limbs as cause: it should be understood that the purification of limbs as cause is through latent impressions (vāsanā), force (vega), attention (manaskāra), and co-emergence (sahaja), and they should be combined accordingly. Actions of limbs: ignorance makes sentient beings deluded in existence (bhava) and is also the cause of actions (saṃskāra). Actions distinguish sentient beings in transmigration and are also the cause of the latent impressions of consciousness (vijñāna), etc. Cause is an external cause and is the same for all beings. Consciousness holds the bonds of the actions of the consciousnesses. Name and form (nāmarūpa) cause sentient beings to take a body. The six sense sources (ṣaḍāyatana) cause sentient beings to fully take a body. Contact (sparśa) causes sentient beings to enter into the enjoyment of the body. Feeling (vedanā) causes sentient beings to take feelings associated with consciousness. Existence causes sentient beings to tend towards rebirth. Birth (jāti) causes the four, name and form, etc., to accomplish sentient beings. Old age and death (jarāmaraṇa) cause sentient beings to repeatedly age and die. Collection of limbs into afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བསྡུ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལས་སུ་བསྡུ་འདུག་གཞན་འདྲ། དོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་།སེམས་ཅན་མེད་པའི x གཞན་གྱི་དབང་གི x གཡོ་བ་མེད་པའི x མི་རྟག་པའི x སྐད་ཅིག་མའི x རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི x རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པའི x རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི x རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི།
12-13-12b
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུས་ཟབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས x སྐྱེ་བས x འདས་པས x འབྱུང་བས་ཟབ་པས་ཟབ་པར་བལྟའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། གནས་པར་ཡང་དམིགས། གཡོ་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་དམིགས། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དུ་ཡང་དམིགས། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་དམིགས་ཤིང་། བདག་ལས་མ་ཡིན།གཞན་ལས་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་ལས་མ་ཡིན། རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི x སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས། ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི x ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་བར་རོ། །སྐལ་པ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི x ཟས་ཀྱིས་བརྟན་པའི x ཟས་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ། ལས་དགེ་མི་དགེས་འདོད་པ་མཐོ་རིས་དང་མི་འདོད་པའི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི x རྣམ་པར་དག་པའི x ཐར་ཆ་ནས་ངེས་འབྱེད་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་
12-13-13a
དང་མི་མཐུན་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ཉོན་གྱི་མ་རིག་འདུ་བྱེད་སོགས་ལུགས་མཐུན། རྒ་ཤི་དང་། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་། རྒ་ཤི་འགོགས། རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བདེན་པའི་དབང་བྱས་མི་མཐུན་དང་། རྣམ་བྱང་གི་མ་རིག་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་སོགས་ལུགས་མཐུན། གང་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་དང་གང་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་བསྟན་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ཡིན་སོགས། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་བདག་པོས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཆོས་རྣམས་བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་

【现代汉语翻译】
那么，如何理解收集呢？是收集到意识中，还是其他什么？如果从意义上来说，那又是什么样的呢？无作者的意义是缘起的意义；从具有原因的事物中产生的意义；无众生的意义；受他支配的意义；无动摇的意义；无常的意义；刹那的意义；因果相续不断的意义；因果一致的意义；因果多样的意义；因果各自确定的意义，这些都是缘起之义。
那么，如何理解甚深呢？从原因的甚深，从自性的甚深，从产生的甚深，从过去的甚深，从未来的甚深来观察甚深。缘起是刹那的，也应专注于它的存在；从无动摇的因缘中产生，也应专注于从能力的因缘中产生；是无众生的，也应专注于它是众生；没有作者，也应专注于业果不虚耗；不是从自性产生，不是从他性产生，不是从二者产生，不是从无因产生。因为不是从自己的作用、他人的作用和无因而产生，所以是甚深的。那么，如何理解详细区分呢？详细区分意识的产生，比如依赖于眼和色而产生眼识等等；关于死亡和转生，以众生为中心，由于无明的缘故而产生行等等；关于外部庄稼的产生，从种子到幼苗等等，直到结果；关于劫的坏灭和形成，关于以食物为支撑，四种食物使众生得以存在；关于善与不善的业，区分欲界天和不悦意的恶趣的去处；关于完全清净，从解脱到通过见道和修道而证得菩提；通过听闻而获得神通等等殊胜的功德；也应从能力和力量的详细区分来观察详细区分。那么，如何理解符合规律和不符合规律呢？
烦恼方面的无明、行等等是符合规律的。衰老和死亡，衰老和死亡的生起，衰老和死亡的止息，通往衰老和死亡止息的道路，这是从真谛的角度来说的不符合规律。清净方面的无明灭尽，所以行灭尽等等是符合规律的。如果什么不存在，衰老和死亡就不会产生；如果什么灭尽，衰老和死亡就会灭尽，这被称为不符合规律。因此，应观察缘起所显示的符合规律和不符合规律。那么，如何理解因缘等等呢？应从原因、直接原因、所缘和增上缘来观察因缘。为了断除认为诸法是从自我的原因中产生的执着。原因的因缘

【English Translation】
So, how to understand collection? Is it collected into consciousness, or something else? If from the perspective of meaning, what is it like? The meaning of 'without a doer' is the meaning of dependent origination; the meaning of arising from things with causes; the meaning of 'without sentient beings'; the meaning of being under the control of others; the meaning of 'without wavering'; the meaning of impermanence; the meaning of momentariness; the meaning of the uninterrupted continuation of cause and effect; the meaning of consistent cause and effect; the meaning of diverse cause and effect; the meaning of each cause and effect being definite, these are all meanings of dependent origination.
So, how to understand profundity? Profundity is observed from the profundity of causes, from the profundity of characteristics, from the profundity of arising, from the profundity of the past, and from the profundity of the future. Dependent origination is momentary, and one should also focus on its existence; it arises from unwavering conditions, and one should also focus on it arising from the condition of ability; it is without sentient beings, and one should also focus on it as sentient beings; there is no doer, and one should also focus on the fact that the results of actions are not wasted; it does not arise from itself, it does not arise from others, it does not arise from both, it does not arise from no cause. Because it does not arise from one's own actions, the actions of others, or without a cause, it is profound. So, how to understand detailed differentiation? Detailed differentiation of the arising of consciousness, such as the arising of eye consciousness dependent on the eye and form, etc.; regarding death and rebirth, focusing on sentient beings, due to the condition of ignorance, actions arise, etc.; regarding the arising of external crops, from seeds to sprouts, etc., until the fruit; regarding the destruction and formation of kalpas, regarding sustenance by food, the four foods allow sentient beings to exist; regarding virtuous and non-virtuous actions, differentiating the destinations of desire realm heavens and unpleasant evil realms; regarding complete purification, from liberation to attaining enlightenment through the paths of seeing and meditation; obtaining extraordinary qualities such as supernormal powers through hearing; detailed differentiation should also be observed from the detailed differentiation of power and strength. So, how to understand conforming and non-conforming?
Ignorance, actions, etc., on the side of affliction are conforming. Aging and death, the arising of aging and death, the cessation of aging and death, the path leading to the cessation of aging and death, this is non-conforming from the perspective of the truth. The cessation of ignorance on the side of purification, so the cessation of actions, etc., is conforming. If something does not exist, aging and death will not arise; if something ceases, aging and death will cease, this is called non-conforming. Therefore, one should observe the conforming and non-conforming aspects shown by dependent origination. So, how to understand conditions, etc.? Conditions should be observed from causes, immediate causes, objects, and dominant conditions. This is to abandon the attachment that phenomena arise from the cause of the self. The condition of cause

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་དམ་རབ་དབྱེ་དང་། ལྷན་འབྱུང་། གྲོགས་དང་། མཚུངས་ལྡན་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་རྒྱས་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཟས་བཞིས་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བུ། གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ། འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཤིང་གི་མེ་ལྟ་
12-13-13b
བུ། འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞིང་བརྔ་བའི་ཟོར་བ་ལྟ་བུ། བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་གསེར་སོགས་བཟོ་བ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མེའི་དུ་བ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ལམ་ལས་མྱང་འདས་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། ལྟོས་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ལྟོས་ནས་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། བཀྲེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟས་ལྟ་བུ། འཕེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ། རྒྱང་རིང་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒ་ཤིའི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ། ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་དེ། ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་ཞིང་དང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ། སོ་སོར་ངེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གི འགྲོ་བ་ལྔའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། དབང་པོ་མ་ཉམས། ཡུལ་སྣང་། ཡིད་བྱེད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བར་ཆད་ཡོད་པ་སྟེ། ལོ་ཏོག་ལ་སེར་བ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ། བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུ། རབ་དབྱེའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་གྲོགས་ཡོད་ན་འབྱུང་གི། གང་རུང་མ་ཚང་ན་མིན་པ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཐུན་
12-13-14a
པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དམིགས་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་ཀྱིས་གང་རུང་མ་ཚང་ན་མིན་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམ

【现代汉语翻译】
什么是缘呢？就是阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，the ālaya-vijñāna，根本识）具有染污的因，以及不染污的因——善的习气。此外，自性（ngo bo nyid，svabhāva，自性）、作用因（byed rgyu nyid dam rab dbye，kāraṇa-hetu，作用因或差别）、俱生（lhan 'byung，sahaja，俱生）、朋友（grogs，mitra，朋友）、相应（mtshungs ldan，samprayukta，相应）、共同认知（mthun par rtogs pa，samāna-jñāna，共同认知）、同分增长（skal mnyam rgyas pa，sabhāga-vriddhi，同分增长）、遍行（kun 'gro，sarvatraga，遍行）、阻碍（bar du gcod pa，antarāya，阻碍）和异熟的完全执持（rnam smin yongs su 'dzin pa，vipāka-parigraha，异熟的完全执持）也被视为缘。什么是自性呢？就是作用因，即因的自性。什么是差别呢？例如，地、水、火、风等要素是识的作用因，而识的集合也是识的作用因。安住的作用因，例如四种食物对于希望产生和存在众生而言。所依的作用因，例如众生。明亮的作用因，例如灯。变化的作用因，例如木柴燃烧。分离的作用因，例如收割庄稼的镰刀。转变的作用因，例如制造黄金等。可信的作用因，例如烟。使人相信的作用因，例如誓言、理由、比喻。获得的作用因，例如从道获得涅槃。名言的作用因，例如名称、相和所见。依赖的作用因，例如依赖而追求的目标，比如依赖饥饿而寻求食物。抛弃的作用因，是遥远的因，例如衰老和死亡的无明。显现的作用因，是近取的因，例如行对无明。完全执持的作用因，是不同于此的其他因，例如产生庄稼的田地、水和肥料等。顺遂的作用因，是顺应的因，例如为了取悦国王而善于侍奉国王。个别决定的作用因，是各种不同的因，例如五道众生的五道之因。共同作用的作用因，是各种因的集合，例如对于识而言，根识未受损、境相显现、作意存在。不顺遂的作用因，是存在障碍，例如冰雹对于庄稼。非不顺遂的作用因，是不造成障碍，例如不存在造成障碍的事物。以上是差别。什么是朋友呢？就是如果某些法有朋友则会产生，如果任何一个不具备则不会产生，例如四大种以及四大种所造之物。什么是共同认知呢？就是如果某些法一起产生，则会共同认知目标，如果任何一个不具备则不会产生，例如心和心所。

【English Translation】
What is 'condition'? It is the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam shes, the ālaya-vijñāna, the base consciousness) having the cause of defilement and the cause of non-defilement—the good imprints. Furthermore, own-nature (ngo bo nyid, svabhāva, own-nature), the operative cause (byed rgyu nyid dam rab dbye, kāraṇa-hetu, operative cause or distinction), co-emergence (lhan 'byung, sahaja, co-emergence), friend (grogs, mitra, friend), correspondence (mtshungs ldan, samprayukta, correspondence), common understanding (mthun par rtogs pa, samāna-jñāna, common understanding), shared increase (skal mnyam rgyas pa, sabhāga-vriddhi, shared increase), pervasiveness (kun 'gro, sarvatraga, pervasiveness), obstruction (bar du gcod pa, antarāya, obstruction), and the complete holding of maturation (rnam smin yongs su 'dzin pa, vipāka-parigraha, complete holding of maturation) are also regarded as conditions. What is own-nature? It is the operative cause, the own-nature of the cause. What is distinction? For example, the elements of earth, water, fire, and wind are the operative cause of consciousness, and the collection of consciousness is also the operative cause of consciousness. The operative cause of abiding, such as the four foods for beings who desire to arise and exist. The operative cause of reliance, such as beings. The operative cause of clarity, such as a lamp. The operative cause of change, such as firewood burning. The operative cause of separation, such as a sickle harvesting crops. The operative cause of transformation, such as making gold, etc. The operative cause of credibility, such as smoke. The operative cause of making credible, such as vows, reasons, and examples. The operative cause of attainment, such as attaining nirvāṇa from the path. The operative cause of designation, such as names, signs, and what is seen. The operative cause of dependence, such as the goal pursued in dependence, like seeking food in dependence on hunger. The operative cause of throwing, is the distant condition, such as ignorance of aging and death. The operative cause of manifestation, is the proximate condition, such as actions towards ignorance. The operative cause of complete holding, is the other condition different from this, such as fields, water, and fertilizer for the production of crops. The operative cause of compliance, is the compliant condition, such as serving the king well in order to please the king. The operative cause of individual determination, is the various different conditions, such as the causes of the five destinies for the beings of the five destinies. The operative cause of co-action, is the collection of various conditions, such as for consciousness, the senses being unimpaired, the object appearing, and attention being present. The operative cause of non-compliance, is the presence of obstacles, such as hail for crops. The operative cause of non-non-compliance, is the absence of obstacles, such as the absence of that which causes obstacles. The above is distinction. What is a friend? It is that if certain dharmas have a friend, they will arise, and if any one is not present, they will not arise, such as the four great elements and what is made from the four great elements. What is common understanding? It is that if certain dharmas arise together, they will commonly understand the object, and if any one is not present, they will not arise, such as mind and mental factors.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །རྒྱས་པས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། སྔོན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གོམས་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐག་བསྲིང་པའི་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་བར་དུ་སེམས་གཞན་གྱི་མ་ཆོད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དགེ་སེམས་ཀྱི་མཐུན་པ་དགེ་སེམས་དང་མི་མཐུན་པ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱར་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །སེམས་འདི་ནས་བཟུང་གཅིག་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོའི་བར་མཆན་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངམ། ངེས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ངེས་པ་ཡོད་དེ་སེམས་འདིའི་འོག་ཏུ་འདི་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་ན་མང་བས་སྤྱིར་སེམས་འབྱུང་ཚུལ་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ནི། དཔེར་ན་སྙོམས་འཇུག་ལ། འཇུག་གནས་ལྡང་བའི། རྒྱུ་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་། མངོན་པར་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་འབྲིང་། ལེགས་པར་འདྲིས་པ་ཆེན་པོ། འདྲིས་པ་ཆུང་ངུ་བསམ་གཟུགས་པ་རིམ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག །འབྲིང་གིས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག །ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོད་
12-13-14b
རྒལ་དུ་འཇུག་གོ། ཞུགས་ནས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་འདུན་པའི་སྟོབས་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། འདོད་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དུ་འདོད་ན་འདོད་པའི་སེམས་དགེ་བའམ། མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྦྱར། གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་སྤྱོད་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ཐོག་མར་གཟུགས་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །མི་ལྕོགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོག་སོགས། སྲིད་རྩེའི་བར་དུའོ། །བཞི་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དག་པ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་ལ་རེས་འགའ་དག་པ་གཉིས་པ། རེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་བཞག་གི་ས་པའི་སེམས་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་འདྲེས་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། དེ་དང

【现代汉语翻译】
那么，如何理解‘增长’呢？答：过去习惯了善、不善、无记的法，导致在来世越来越增长，最终达到极度增长的状态。如何理解‘中断’呢？答：比如，为了延续涅槃（梵文：Nirvāṇa，灭）的相续，而增长任何烦恼的延续。如何理解‘完全执持’呢？答：指完全执持身体的，善、不善、有漏的诸法。如何理解‘紧随其后’呢？答：指不间断地进行，中间没有被其他心识所隔断，没有障碍。与善心相应的，是善心；与善心不相应的，是不善心和无记心。其他情况也可以类推。心和心所生起时，紧随其后的心识也被视为紧随其后的因。从‘从这个心开始，要认知到这是善’到中间部分是注释。在一切的最后，一切都会生起吗？是否是确定的呢？答：是确定的。如果说在这个心之后会生起这个，因为内容很多，所以总的来说，心的生起方式应该通过十力来理解。首先是混合的力量：例如，在等持（梵文：Samādhi，三摩地）中，进入、安住、出定的因，因为不明显，所以是微小的；没有完全熟悉的，是中等的；完全熟悉的，是巨大的。微小的熟悉，是按照次第进入四禅。中等的，是间断地进入。巨大的，是随心所欲地或完全地进入。进入后，按照顺应和不顺应的方式进入等持。第二是意愿的力量：获得了二禅的人，可以进入初禅。如果愿意，可以使从二禅的定中生起的心显现；如果不愿意，可以使意愿的善心或无覆无记心显现。这两种情况可以类推到其他情况。第三是勤奋的力量：在欲界善行的紧随之后，首先会生起色界的心识。在不可战胜的善行的紧随之后，是正行。在正行的紧随之后，是二禅的近分定等，直到有顶。第四是等持的力量：对于清净的等持心，有时是第二种清净，有时是有烦恼的。第五是抛射的力量：从禅定中出来后，在游走时，只要没有生起与禅定不相应的烦恼而导致退失，那么就会持续地相续于止住于等持的心，以及没有止住于等持的刹那。这两种状态混合地相续。

【English Translation】
How does 'growth' occur? Answer: Due to the habitual practice of virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas in the past, they increasingly grow in future lives, eventually reaching a state of extreme growth. How does 'interruption' occur? Answer: For example, the continuous growth of any affliction that prolongs the continuum of Nirvana (Sanskrit: Nirvāṇa, extinction). How does 'complete holding' occur? Answer: It refers to the virtuous, non-virtuous, and contaminated dharmas that completely hold the body. How does 'immediately following' occur? Answer: It refers to the uninterrupted continuation, without being separated by other minds, without obstacles. What corresponds to a virtuous mind is a virtuous mind; what does not correspond to a virtuous mind is a non-virtuous mind and a neutral mind. Other situations can be inferred analogously. When a mind and mental factors arise, the mind that immediately follows is also regarded as the immediately following cause. The section from 'Starting from this mind, one should recognize that this is virtuous' to the middle part is a commentary. In the end, will everything arise? Is it certain? Answer: It is certain. If it is said that this will arise after this mind, because there is a lot of content, generally speaking, the way minds arise should be understood through the ten powers. First is the power of mixing: For example, in Samadhi (Sanskrit: Samādhi, concentration), the causes of entering, abiding, and emerging from Samadhi are subtle because they are not obvious; those that are not fully familiar are moderate; those that are fully familiar are great. Subtle familiarity is entering the four Dhyanas (Sanskrit: Dhyāna, meditation) in order. Moderate familiarity is entering intermittently. Great familiarity is entering as one wishes or completely. After entering, one enters Samadhi in accordance with or not in accordance with the way. Second is the power of aspiration: A person who has attained the second Dhyana can enter the first Dhyana. If one wishes, one can manifest the mind arising from the Samadhi of the second Dhyana; if one does not wish, one can manifest the virtuous mind of desire or the neutral mind that is not obscured. These two situations can be inferred analogously to other situations. Third is the power of effort: Immediately after virtuous actions in the desire realm, a mind of the form realm will arise first. Immediately after invincible virtuous actions, there is the main practice. Immediately after the main practice, there are the preparatory stages of the second Dhyana, etc., up to the peak of existence. Fourth is the power of Samadhi: For a pure Samadhi mind, sometimes it is the second purity, sometimes it is afflicted. Fifth is the power of projection: After emerging from Samadhi, while wandering, as long as afflictions that do not correspond to Samadhi do not arise and cause degeneration, one will continuously follow the mind that abides in Samadhi and the moment that does not abide in Samadhi. These two states follow in a mixed manner.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཞིས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲུག་པ་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པའོ། །བདུན་པ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ནི། ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །བརྒྱད་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དྲན་པའི་ཀུན་རྟོག་བདག་གིས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །
12-13-15a
དགུ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་རུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། འཆི་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ། དེ་ལ་འདོད་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་ཁམས་དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། འདོད་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ནི། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་གཟུགས་མེད་དག་གི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་ནས་འཕོས་ཏེ། རང་ས་དང་གཞན་ས་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱང་དྲུག་སྟེ་ཁྱོན་དགུའོ། །ལུས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་དང་། དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་སྲེད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོས་ཚར་གཅོད་དོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ནི། དེ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བས་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་བག་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་
12-13-15b
སྐད་ཅིག་ནི། རྟག་ཏུ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །བར་དོའི་སྲིད་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི། འཆི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
与不调和的烦恼相应的心，应知是由因等四力产生的。其中，第六是因力，即过去积累的、不被魔所食而衰退的障碍。第七是境力，即与贪等生起相符的、苦相的力量强大的境显现。第八是忆念力，即忆念的遍计使我将过去之境转移过来。 
第九是作意力，即以行相作意，对任何苦相进行作意。第十是结生力，即死亡的心有九种，与对身体的贪恋相应，在三界中各自：欲界、色界和无色界中行持。其中，从欲界死亡并转移，在欲界结生时，与对欲界行相之身体的贪恋相应的心，应知是死亡转移的心。在色界和无色界中产生时，应知是色界和无色界中行持的死亡之心。同样，从色界和无色界转移，在自地和他地二者中产生的心的数量也是六种，总共九种。对身体的贪恋是俱生的，不缘所缘，是无覆无记。这种与身体俱生的贪恋，应知其所缘是不会完全断绝的，因此，凡夫众生会立即在中阴有中结生。不离贪欲的圣者们，在死亡时，只要没有到意识不清晰的阶段，贪恋就会持续产生。这些通过完全了知后，用对治来断除。已离贪欲的圣者们，不需要断除它，因为对治的力量强大，它不会持续产生。凭借其习气的力量而结生。中阴结生的
刹那，总是无覆无记的，因为是异熟果。在那之后，善、不善、无记，按照各自相应的情况结合，除了死亡转移的心。中阴有的死亡转移之心总是烦恼的，就像死亡转移的有一样。出生的结生总是无覆无记的。菩萨凭借愿力的力量而出生的人，其死亡之心等都是一切。

【English Translation】
The mind associated with discordant afflictions should be understood as arising from the four powers of cause, etc. Among them, the sixth is the power of cause, which is the previously accumulated obscuration that does not diminish by being consumed by demons. The seventh is the power of the object, which is the appearance of an object with a strong power of unpleasant signs that is in accordance with the arising of attachment, etc. The eighth is the power of mindfulness, which is the conceptual thought of mindfulness that causes me to transfer the past object.
The ninth is the power of attention, which is to attend to any unpleasant sign with the attention of conduct. The tenth is the power of linking, which is that there are nine types of dying minds, corresponding to craving for the body, each acting separately in the three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, when dying and transferring from the desire realm, at the time of linking in the desire realm, the mind corresponding to craving for the body of the desire realm conduct should be understood as the mind of dying and transferring. At the time of being born in the form and formless realms, it should be understood as the dying mind acting in the form and formless realms. Similarly, transferring from the form and formless realms, the number of minds born in both one's own ground and another's ground is also six, totaling nine. Craving for the body is coemergent, does not engage with an object, and is undeclared. This coemergent craving for the body should be understood as not completely cutting off its object, therefore, ordinary beings immediately link in the intermediate state of existence. Those noble ones who have not separated from desire, at the time of death, as long as they have not reached a state where consciousness is unclear, that craving will continue to arise. These are completely understood and then cut off by the antidote. Those noble ones who have separated from desire do not need to abandon it, because the power of the antidote is strong, it will not continue to arise. They link by the power of its residual karmas. The moment of linking in the intermediate state of existence
is always undeclared, because it is a fully ripened result. After that, virtuous, non-virtuous, and undeclared are combined according to their respective compatibility, except for the mind of dying and transferring. The mind of dying and transferring in the intermediate state of existence is always afflicted, just like the state of dying and transferring. The linking of birth is always undeclared. For those bodhisattvas who are born by the power of aspiration, all of their dying minds, etc., are all...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། གཅིག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོས་དང་། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དང་། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་མིང་ལམ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མིང་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་གི་དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བདག་གཞི་ཡིན་པས་དང་། དངོས་པོའི་དམིགས་པ། ཟག་མེད་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང་ས་གཞན་ལ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྟེ་རང་གི་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་དམིགས་པས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཐོགས་
12-13-16a
པ་མེད་པའི་དམིགས་པས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད། རབ་དབྱེ། བཞག་པ། ཡོངས་ཤེས། སྤངས་པས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གང་དེར་སྣང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དོན་དེར། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་འདོགས་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་། འདས། མ་འོངས། རྨི་ལམ། གཟུགས་བརྙན། སྒྱུ་མ་སོགས་ཡུལ་མེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དགེ་བ། ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའང་མ་ཡིན། ལོག་པའང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདྲ་བས་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་སོགས་
12-13-16b
ཀྱིས་དགེ་བ་སོགས་འ

【现代汉语翻译】
我应当认识到，这是唯一的善。以何种方式作为所缘缘呢？
以对境完全存在的所缘缘，如五种识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）；以对境不完全存在的所缘缘，如意识；以对境不明显的所缘缘，如已精通名称者；以对境明显的所缘缘，如对名称精通者；以具有实物的对境所缘缘，除了见和慢二者及其相应法之外，其他都是；以没有实物的对境所缘缘，除了上述之外的都是，因为它们以自我为基础；以实物的所缘缘，除了无漏和异生界以及其他未来之地的所缘缘，这些没有确定基础之外；以遍计所执的所缘缘，除了那些仅仅以自己的遍计所执为所缘之外；以颠倒的所缘缘，如常等；以不颠倒的所缘缘，如无常等；以有障碍的所缘缘，如未断除烦恼障者；以无障碍的所缘缘，也应视为因，即已断除烦恼障者的所缘缘。
对所缘缘的形态的确定是：通过体性、差别、安立、遍知、断除来安立所缘缘。什么是体性呢？
对于任何事物，显现于其中的心和心所的诸法生起的原因，并且在它生起之后，对该事物产生执着、施设名称和概念，并且各自能够认识，这就是所缘缘的体性。
什么是差别呢？不存在的所缘缘是：心和心所通过颠倒的方式所缘缘，以及过去、未来、梦境、影像、幻术等不存在的对境。存在的所缘缘是：除了上述之外的其他对境。没有所缘缘的对境是：色、非有心者和非造作。
具有所缘缘的所缘缘是：例如，心和心所的诸法。真实的所缘缘是善，虚假的所缘缘是烦恼。非真实也非虚假的所缘缘是：无覆无记。如理作意的所缘缘是：心和心所的善法。不如理作意的所缘缘是：烦恼。既非如理也非不如理的所缘缘是：除了上述之外的其他法。相似的所缘缘是：例如，善等以善等为所缘缘。

【English Translation】
I should recognize that this is the sole virtue. How is it regarded as the object-condition?
As the object-condition with a completely existing object, such as the five consciousnesses (eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness); as the object-condition with an incompletely existing object, such as mind consciousness; as the object-condition with an unclear object, such as those who have mastered names; as the object-condition with a clear object, such as those who are proficient in names; as the object-condition of an object with substance, except for the two views and pride and their associated dharmas, everything else is; as the object-condition of an object without substance, except for the above, because they are based on self; as the object-condition of substance, except for the uncontaminated and the different realms and other future lands, which have no fixed basis; as the object-condition of the completely imputed, except for those who only take their own imputation as the object; as the inverted object-condition, such as permanence, etc.; as the non-inverted object-condition, such as impermanence, etc.; as the obstructed object-condition, such as those who have not abandoned the cognitive obscurations; as the unobstructed object-condition, it should also be regarded as a cause, that is, the object-condition of those who have abandoned the cognitive obscurations.
The determination of the form of the object-condition is: the object-condition is established through characteristics, distinctions, establishment, complete knowledge, and abandonment. What is the characteristic?
The cause of the arising of the mind and mental factors that appear in any object, and after it arises, attachment to that object, the imposition of names and concepts, and the ability to recognize each individually, this is the characteristic of the object-condition.
What is the distinction? The non-existent object-condition is: the mind and mental factors that take objects in an inverted way, and the non-existent objects of the past, future, dreams, images, illusions, etc. The existent object-condition is: other objects besides the above. The object without an object-condition is: form, non-sentient beings, and the unconditioned.
The object-condition with an object-condition is: for example, the dharmas of mind and mental factors. The true object-condition is virtue, the false object-condition is affliction. The object-condition that is neither true nor false is: the obscured and unspecified. The object-condition of proper attention is: the virtuous dharmas of mind and mental factors. The object-condition of improper attention is: afflictions. The object-condition that is neither proper nor improper is: other dharmas besides the above. The similar object-condition is: for example, virtue, etc., taking virtue, etc., as the object-condition.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲ་བ་དང་། རང་གི་ས་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་ས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཟག་བཅས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཟག་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདྲ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་དགེ་སོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སོགས་དང་། ས་དང་། ཟག་བཅས་སོགས་མི་མཐུན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་པའི་དམིགས་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི། སྲིད་རྩེ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནོ། །མཚན་མའི་དམིགས་པ། ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། མྱང་འདས་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་པར་བྱ་
12-13-17a
པའི་དམིགས་པ་ནི། འགོག་སྙོམས་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དབང་སྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དམིགས་པ་ནི། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཤེས་པ་གསུམ་ནི། དབང་གི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རིམ་བཞིན་དང་པོ། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ།

【现代汉语翻译】
网络的所缘（dMigs pa，object），各自的处所的自处所，有漏的有漏，无漏的无漏。不顺应的所缘是，与相似的相反，善等的不善等，处所，以及有漏等不顺应。多种的所缘是，心和心所，以及具有寻思和伺察的那些的所缘。单一的所缘是，心和心所，以及没有寻思和伺察的那些的所缘。分离的所缘是，无想等的心和心所，以及虚空和识无边处的所缘。分离是变为没有。另外，是指大的分离本身。聚集微小的所缘是，什么也没有的处所的所缘。达到极致微小的所缘是，有顶的所缘。烦恼的所缘是，因为以其作为所缘，所以称为所缘。经部的词句中存在的法的所缘是，论典等的名、词、句的集合。意义的所缘是，依赖于它的所表达的意义。微小的所缘是声闻乘，广大的所缘是大乘。相的所缘是，止观，以及执著和舍的所缘。无相的所缘是，涅槃和有顶。唯此的所缘是，如是性和十六种行相的谛的所缘。安住的所缘是，与灭尽定相应的那些心和心所的所缘。自在的所缘是，解脱等一切智的究竟功德的所缘。刹那的所缘是，无学者的寿命。随行者们的所缘是，佛和菩萨们的所缘。如何安立呢？因为如是安立，所以所缘没有完全成立。要知道以四种方式没有完全成立的所缘：识是不顺应的因，没有所缘的识是所缘，没有被遮蔽也会变为没有颠倒，以及与三种识相顺应。因此，执取也没有完全成立。三种识是：根识，胜观识，以及无分别识。对此，四种方式的例子是：依次为，地狱众生、畜生、人类，以及诸天众生各自相应的。

【English Translation】
The object (dMigs pa, object) of networks, the self-place of their respective places, the contaminated of the contaminated, and the uncontaminated of the uncontaminated. The non-conforming object is the opposite of the similar, the non-virtuous of the virtuous, etc., the place, and the non-conforming of the contaminated, etc. The diverse object is the object of mind and mental factors, and those with investigation and analysis. The single object is the object of mind and mental factors, and those without investigation and analysis. The separated object is the object of mind and mental factors of the non-perception, etc., and the sphere of infinite space and infinite consciousness. Separation is becoming non-existent. Alternatively, it refers to the great separation itself. The gathered subtle object is the object of the sphere of nothingness. The ultimate subtle object is the object of the peak of existence. The object of affliction is called object because it is taken as an object. The object of Dharma existing in the words of the Sutra Pitaka is the collection of names, words, and letters of the scriptures, etc. The object of meaning is the meaning expressed that depends on it. The small object is the Hearer Vehicle, and the vast object is the Great Vehicle. The object of characteristics is the object of tranquility and insight, as well as attachment and equanimity. The object without characteristics is Nirvana and the peak of existence. The object of only that is the object of Suchness and the truth of the sixteen aspects. The object of abiding is the object of those minds and mental factors associated with the cessation attainment. The object of mastery is the object of the ultimate qualities of omniscience, such as liberation. The object of the moment is the life of the non-learners. The object of the followers is the object of the Buddhas and Bodhisattvas. How is it established? Because it is established as such, the object is not fully established. Know that the object is not fully established in four ways: consciousness is the non-conforming cause, consciousness without an object is the object, being un-obscured also becomes without inversion, and it becomes in accordance with the three consciousnesses. Therefore, grasping is also not fully established. The three consciousnesses are: sense consciousness, insight consciousness, and non-conceptual consciousness. The examples of the four ways are: respectively, the hell beings, animals, humans, and gods, each according to their kind.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ། འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དམིགས་པར་རུང་བ་ཡིན། །གསུམ་པ། དོན་ནི་དོན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ན། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་
12-13-17b
གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ། འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་དང་། །བློ་ལྡན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་མི་སྣང་ཕྱིར། །གསུམ་པ། མི་རྟོགས་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་བཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གནས་གྱུར་པས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་གྱི། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་བ་ནི། གཉིས་གའོ། །བདག་པོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་ཆུ་དཀྱིལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་སྣོད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བྱེད་པའི་བདག་རྐྱེན།སྔོན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བདག་རྐྱེན་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི། རེག་པ་ནི་ཚོར་བའི་འོ་སོགས་སོ། །ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་
12-13-18a
སོགས་དབང་ལྔ་གཟུགས་སོགས་དབང་བྱེད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མངལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་རིས་མཐུན་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་། ཚོར་བ་ལྔས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་དང་། དད་སོགས་ལྔས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པ་ཡིན་སོགས། རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་ཡི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཡུལ་རྒྱུན་ད

【现代汉语翻译】
第一，因为心识是各异的，所以认为事物没有真实成就。
第二，过去等同于梦境，以及影像这两种情况，因为不存在，所以没有所缘。因此，它们是可以作为所缘的。
第三，如果事物真实成就，那么识就不会是分别，也不会改变。因为没有分别，所以不可能获得佛果。
第四，有三种情况：
第一，对于获得自在的菩萨和瑜伽士来说，由于信解的力量，地等事物可以如其所是地被观想。
第二，对于那些成就了分别，具有智慧并获得寂止的人来说，在心中思念一切法时，事物不会显现。
第三，在不分别的识流转时，因为一切事物都不显现，所以应了知事物不存在。因为没有事物，所以也没有能识。
以上经文已经阐述了这些道理。
通达又是怎样的呢？是为了如实通达名相和分类等。
舍弃又是怎样的呢？是指声闻乘和大乘的转依。声闻乘的转依是指从蕴、处、界的所缘中解脱，但没有获得对它们的自在。大乘的转依则是指两者都有。
主宰又是怎样的呢？例如，风轮支撑水轮等，对所依具有支配作用是主宰的缘起。器世间是众生的，诸大种是能变的，诸根是诸识的主宰缘起。众生的共同业力是对能投生器世间具有支配作用的作者的主宰缘起。先前具有染污的业力是对异熟等具有支配作用的，心是对心所具有共同生起的主宰缘起。作意是心的，触是受等的。对境具有支配作用的眼等五根是对色等具有支配作用的主宰缘起。男女根对投生母胎具有支配作用，命根对维系同类具有支配作用，五种感受对享用异熟果具有支配作用，信等五根对世间的清净具有支配作用，以及遍知等三种对出世间的清净具有支配作用，这些也被认为是主宰的缘起。
如何依止以及相似，或者与之相同或相似等。与识不分离，并且与识的相续相似的根，是境相续的...

【English Translation】
First, because consciousnesses are different, it is assumed that things are not truly accomplished.
Second, the past is like a dream, and images are also like that. Because they do not exist, there is no object of focus. Therefore, they can be objects of focus.
Third, if things were truly accomplished, then consciousness would not be discriminating, nor would it change. Because there is no discrimination, it is not possible to attain Buddhahood.
Fourth, there are three situations:
First, for Bodhisattvas who have attained mastery and for yogis, due to the power of faith, objects such as the earth can be visualized as they are.
Second, for those who have accomplished discrimination, possess wisdom, and have attained peace, when contemplating all dharmas in their minds, things do not appear.
Third, when non-discriminating consciousness flows, because all things do not appear, it should be understood that things do not exist. Because there are no things, there is no consciousness.
The above scriptures have explained these principles.
How is thorough knowledge? It is for thoroughly knowing names and classifications as they truly are.
How is abandonment? It refers to the transformation of the basis in the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. The transformation of the basis in the Hearer Vehicle refers to liberation from the objects of focus of the aggregates, elements, and sense bases, but without gaining mastery over them. The transformation of the basis in the Great Vehicle refers to both.
How is mastery? For example, the wind mandala supports the water mandala, etc. Having dominion over the support is the condition of mastery. The vessel world is of sentient beings, the great elements are changeable, and the senses are the conditions of mastery for the consciousnesses. The common karma of sentient beings is the condition of the agent of mastery that has dominion over projecting the vessel world. Previous contaminated karma has dominion over the maturation, etc., and the mind has dominion over the simultaneous arising of mental factors. Attention is of the mind, and contact is of feeling, etc. The five senses, such as the eye, which have dominion over objects, are the conditions of mastery that have dominion over forms, etc. The male and female faculties have dominion over being born from the womb, the life faculty has dominion over maintaining the same kind, the five feelings have dominion over enjoying the results of maturation, the five faculties of faith, etc., have dominion over worldly purification, and the three, such as complete knowledge, have dominion over transmundane purification. These are also regarded as conditions of mastery.
How to rely on and be similar, or the same or similar to it, etc. The faculty that is not separate from consciousness and is similar to the continuum of consciousness is the continuum of objects...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འབྱུང་བ་བརྟེན་བཅས་སམ། བརྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་རང་གི་རིགས་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིག་སོགས་ལྔའོ། །བདག་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་ཟིན་པ་ཡིན་སོགས། ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་རང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཟིན་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མིག་སོགས་ལྔ་དང་། བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བའོ། །བདག་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ཡིན་སོགས། མིག་སོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་དབང་བྱེད་
12-13-18b
པ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དང་། སྲོག་རིས་མཐུན་པར་དང་། ཚོར་སོགས་དགེ་མི་དགེའོ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པར་དང་། དད་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་དབང་བྱེད་པས་ཀྱང་དབང་པོར་བལྟའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་། མིག་སོགས་ལྔ་གཟུགས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་དང་དད་སོགས་ལྔ་དང་། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྲོག་དབང་། བདེ་སོགས། དད་སོགས། ཆོས་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་དབང་བྱེད་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་སོགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་སོགས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགྱུར་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགྱུར་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་འགྱུར་བས་ཀྱང་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་བདེ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་སོགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། 
12-13-19a
བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་མིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་ངན་ལ

【现代汉语翻译】
是有依赖的诸蕴吗？与依赖相同吗？或者，识与感官分离，并且感官以其自身类别相似的方式持续产生，因此也被认为是相同的。色蕴的一部分，以及有色界的界和处，如眼等五种。我执著于有识或无识，如何理解？可以认为，感受产生的处所之色，依赖于色本身而产生感受，这就是理解的方式。色蕴的一部分，与处所相关的感官，以及有色界的界和处，如眼等五种，以及四者的一部分，即色、香、味、触，不离感官。我执著于控制身体，如何理解感官？眼等六根能够执取对境，并且能够控制男女的感官，以及种姓的延续，以及生命的和谐，以及感受等善与非善的果报，以及信等世间的欲望，以及断绝一切所知等超越世间的欲望，因此也被认为是感官。感受蕴，以及意和识蕴，以及眼等五根和色，以及行蕴的一部分，即命根和信等五种，以及十二界和识界，以及六内处，以及命根，乐等，信等，法界和法处的一部分。我执著于控制，如何理解痛苦？痛苦感受的自相是痛苦，以及体验痛苦的基础，即感官和对境的自性，也被认为是痛苦的痛苦。一切事物的一部分。我执著于痛苦，如何理解变异的痛苦？快乐感受的变异自性，以及体验快乐的法的变异自性，以及对它的执著所导致的心识变异，也被认为是变异的痛苦。一切事物的一部分。我执著于快乐，如何理解行苦？既非痛苦也非快乐的感受，与阿赖耶识及其相应法自性相同，以及体验非乐非苦的行和法的自性，以及痛苦和变异的痛苦，这两者的恶劣处境。

【English Translation】
Are the aggregates dependent? Are they the same as dependence? Or, are they the same because consciousness is separate from the senses, and the senses continuously arise in a manner similar to their own category? A part of the form aggregate, and the realms and sources of the form realm, such as the five senses of sight, etc. How does one grasp the attachment to having or not having consciousness? It can be considered that the form of the place where feelings arise depends on the form itself for the feelings to arise, and that is how it is grasped. A part of the form aggregate, the senses associated with a place, and the realms and sources of the form realm, such as the five senses of sight, etc., and a part of the four, namely form, smell, taste, and touch, are inseparable from the senses. How does one grasp the attachment to controlling the body as a sense faculty? The six senses, such as the eye, etc., have the power to grasp objects, and also have the power to control the male and female faculties, and the continuation of lineage, and the harmony of life, and the enjoyment of the fruits of virtue and non-virtue such as feelings, and detachment from worldly desires such as faith, and detachment from desires that transcend the world, such as knowing all things, and therefore they are also regarded as sense faculties. The feeling aggregate, and the mind and consciousness aggregates, and the five senses such as the eye and form, and a part of the formation aggregate, namely the life force and the five such as faith, and the twelve realms and the consciousness realm, and the six internal sources, and the life force, pleasure, etc., faith, etc., a part of the dharma realm and the dharma source. How does one grasp the attachment to control as suffering? The self-nature of suffering as a feeling of suffering, and the basis for experiencing suffering, namely the self-nature of the senses and objects, are also regarded as the suffering of suffering. A part of everything. How does one grasp the attachment to suffering as the suffering of change? The changing self-nature of pleasant feelings, and the changing self-nature of the dharmas that experience pleasure, and the changing of the mind due to attachment to it, are also regarded as the suffering of change. A part of everything. How does one grasp the attachment to pleasure as the suffering of conditioning? Feelings that are neither suffering nor pleasure, the same as the self-nature of the alaya consciousness and its associated factors, and the self-nature of the formations and dharmas that experience neither pleasure nor suffering, and the bad situation of both suffering and the suffering of change.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཐར་བའི་རེས་བདེ་རེས་སྡུག་མྱོང་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པས་གྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱོགས་གཅིག་ཟག་མེད་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་བདུན་གཟུགས་སྒྲ་དང་ཆོས་ཁམས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་བཞིའི་ཕྱོགས་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་མེད་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་གོ། བདག་ཕུང་པོ་འཇོག་བྱེད་ཉིད་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུ་མངོན་བྱེད། x རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟས་ཡིན་སོགས། ཁམས་ཟས་འཇུབས་ཀྱང་འཇུ་བ་ལས་གྱུར་བ་ལས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་
12-13-19b
འདོགས་པ་དང་། རེག་ཟས་ནི་ཡིད་འོང་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་གྱུར་བའི་ཟས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་རེ་བས་ཀྱང་རེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སེམས་པའི་ཟས་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཀྱང་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཟས་སུ་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། ཁམས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་མངོན་ཞེན x ཡང་ཟས་ནི་མ་དག་པའི་འདོད་པའི་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཟས་བཞི་པོ་དང་། ཟས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་སློབ་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་གནས་པའི། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དབང་ཐོབ་པའི་ལུས་ཟས་བཞིར་མི་ལྟོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་སོགས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མྱང་འདས་མ་གཏོགས་པའི་གོང་མ་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་རྫས་ངན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་སོགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱང་འདས་ནི་གོང་ན་མེད་པར་བལྟའོ། །ཆོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆ

【现代汉语翻译】
因此，体验既非恒常痛苦也非恒常快乐，并非总是体验非苦非乐，而是时而快乐时而痛苦。因此，由于无常的束缚，一切皆为有为法，并且并非完全是快乐，因此应被视为行苦。蕴、界（三种）和处（意和法二者），除了无漏之外，都是如此。执着于我、乐、非苦等，如何与异熟果报相关联？善、不善、有漏之法，都与异熟的阿赖耶识及其相应法相关联。蕴、七识、色声等法界（十界）以及处（色声意法四处），除了无记和无漏之外，都是如此。执着于我为蕴的施设者和相续的连接者。异熟果报应被视为与阿赖耶识及其相应法相关联。其他因则被视为异熟果所生。例如，食物等。触、食，即使消化，也能增益诸根的生起；触食，由于悦意的对境，也能通过接触增益身体，因此应被视为从对境所生的食物；意的思念的希望，也应被视为从希望所生的思念的食物；阿赖耶识的执取，也能维持身体，因此应被视为执取所生的食物。三蕴、十一界和五处是其中的一部分。执着于我依靠食物而存在。此外，食物是指能维持不净的欲界有情，束缚于一切烦恼之身的四种食；食物也能维持不净和清净的学道者，以及色界和无色界中仍有烦恼残余者的身体；食物也能使清净的阿罗汉的身体安住于其所生之处；对于佛和菩萨等获得自在之身者，虽然不依赖四食，但为了利益他人，也应被视为普遍示现依靠食物而存在。例如，与上界相关等。有为法和无为法的一部分，除了涅槃之外，都应被视为与上界相关。其体性是完全清净的真如。除了法界和法处之外，都是如此。执着于我是恶劣之物。例如，无上等。无为法的一部分，涅槃，应被视为无上。法界和法处。
Therefore, experiencing neither constant suffering nor constant happiness, not always experiencing neither suffering nor happiness, but sometimes happiness and sometimes suffering. Therefore, due to the bondage of impermanence, everything is conditioned, and since it is not entirely happiness, it should be regarded as the suffering of conditioned existence. Skandhas (aggregates), Dhatus (elements, three types), and Ayatanas (sense bases, mind and dharma), except for the unconditioned, are all like that. Attachment to self, pleasure, non-suffering, etc., how are they related to Vipaka (karmic result)? Virtuous, non-virtuous, contaminated dharmas are all related to the Alaya-vijnana (store consciousness) of Vipaka and its associated dharmas. Skandhas, seven consciousnesses, form, sound, etc., Dharma-dhatu (ten Dhatus), and Ayatanas (form, sound, mind, dharma four Ayatanas), except for the unspecified and the unconditioned, are all like that. Attachment to self as the constructor of Skandhas and the connector of continuity. Vipaka should be regarded as related to Alaya-vijnana and its associated dharmas. Other causes are regarded as arising from Vipaka. For example, food, etc. Touch, food, even if digested, can benefit the arising of the senses; touch-food, because of pleasant objects, can also benefit the body through touch, so it should be regarded as food arising from objects; the hope of mental thought should also be regarded as the food of thought arising from hope; the Alaya-vijnana's grasping also maintains the body, so it should be regarded as food arising from grasping. Three Skandhas, eleven Dhatus, and five Ayatanas are part of it. Attachment to self existing by food. Furthermore, food refers to the four types of food that maintain the impure desire realm beings, bound by all afflictions; food can also maintain the bodies of impure and pure learners, and those in the form and formless realms who still have remnants of afflictions; food can also enable the bodies of pure Arhats to abide where they are born; for those who have attained mastery, such as Buddhas and Bodhisattvas, although they do not rely on the four foods, for the benefit of others, they should be regarded as universally showing existence by relying on food. For example, related to the higher realms, etc. A part of conditioned and unconditioned dharmas, except for Nirvana, should be regarded as related to the higher realms. Its nature is the completely pure Suchness. Except for Dharma-dhatu and Dharma-ayatana, all are like that. Attachment to self as a bad thing. For example, unsurpassed, etc. A part of unconditioned dharmas, Nirvana, should be regarded as unsurpassed. Dharma-dhatu and Dharma-ayatana.

【English Translation】
Therefore, experiencing neither constant suffering nor constant happiness, not always experiencing neither suffering nor happiness, but sometimes happiness and sometimes suffering. Therefore, due to the bondage of impermanence, everything is conditioned, and since it is not entirely happiness, it should be regarded as the suffering of conditioned existence. Skandhas (aggregates), Dhatus (elements, three types), and Ayatanas (sense bases, mind and dharma), except for the unconditioned, are all like that. Attachment to self, pleasure, non-suffering, etc., how are they related to Vipaka (karmic result)? Virtuous, non-virtuous, contaminated dharmas are all related to the Alaya-vijnana (store consciousness) of Vipaka and its associated dharmas. Skandhas, seven consciousnesses, form, sound, etc., Dharma-dhatu (ten Dhatus), and Ayatanas (form, sound, mind, dharma four Ayatanas), except for the unspecified and the unconditioned, are all like that. Attachment to self as the constructor of Skandhas and the connector of continuity. Vipaka should be regarded as related to Alaya-vijnana and its associated dharmas. Other causes are regarded as arising from Vipaka. For example, food, etc. Touch, food, even if digested, can benefit the arising of the senses; touch-food, because of pleasant objects, can also benefit the body through touch, so it should be regarded as food arising from objects; the hope of mental thought should also be regarded as the food of thought arising from hope; the Alaya-vijnana's grasping also maintains the body, so it should be regarded as food arising from grasping. Three Skandhas, eleven Dhatus, and five Ayatanas are part of it. Attachment to self existing by food. Furthermore, food refers to the four types of food that maintain the impure desire realm beings, bound by all afflictions; food can also maintain the bodies of impure and pure learners, and those in the form and formless realms who still have remnants of afflictions; food can also enable the bodies of pure Arhats to abide where they are born; for those who have attained mastery, such as Buddhas and Bodhisattvas, although they do not rely on the four foods, for the benefit of others, they should be regarded as universally showing existence by relying on food. For example, related to the higher realms, etc. A part of conditioned and unconditioned dharmas, except for Nirvana, should be regarded as related to the higher realms. Its nature is the completely pure Suchness. Except for Dharma-dhatu and Dharma-ayatana, all are like that. Attachment to self as a bad thing. For example, unsurpassed, etc. A part of unconditioned dharmas, Nirvana, should be regarded as unsurpassed. Dharma-dhatu and Dharma-ayatana.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཀྱི་ཕྱོགས་
12-13-20a
གཅིག་གོ། བདག་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མངོན་ཞེན x དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཞི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། བདག་ཅིའམ། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་ཞེས་གང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་དབྱེ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ། བདག་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རབ་དབྱེ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ། རྣམ་པས x ལུས་ཀྱིས x རྒྱུན་གྱིས་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོའི་རང་མཚན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པས་དབྱེ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི། རྫས་ཡོད། བཏགས་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན། བསྟན་ཡོད། བསྟན་མེད། སོགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཇི་སྙེད་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྙེད་དོ། ། རྒྱུན་གྱིས་རབ་དབྱེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འབྱུང་བའོ། །མཚན་
12-13-20b
ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་མཁས་པས་བདག་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པས་རབ་དབྱེར་མཁས་པས་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་དབྱེས། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རབ་དབྱེར་མཁས་པས། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པས་རབ་དབྱེ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཁམས་ན་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་པའི་རབ་དབྱེ། མཉམ་བཞག་གིས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུན་རིང་བའི་དུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་རབ་དབྱེ། སློབ་མི་སློབ་རྣམས་ཀྱི། ཐ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་རབ་དབྱེ། དབང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱིས x རིགས་ཀྱིས x གནས་སྐབས་ཀྱིས x གྲོགས་ཀྱིས x ཕྱོ

【现代汉语翻译】
一方。
执着于认为是我的东西，像这样以各种方式进行区分是无限的。
简而言之，蕴、界、处（梵文：āyatana，处）的区分有三种方式：通过普遍概念的特征，将事物错误地归类为‘我’来进行区分；通过依赖于其他事物的性质（梵文：paratantra-svabhāva）来进行区分；以及通过事物的真实本性（梵文：parinispanna-svabhāva）来进行区分。
首先，对于蕴、界、处，什么是‘我’？什么是众生？什么是生命？什么是创造者？什么是滋养者？什么是力量所生？什么是力量之子？这些都是普遍的臆想。
通过依赖于其他事物的性质进行区分，就是指那些蕴、界、处本身。
通过事物的真实本性进行区分，就是指那些蕴、界、处本身，但它们没有‘我’，也没有众生等等。
没有‘我’，这才是存在的真相。
还有四种区分方式：通过性质来区分，通过方面来区分，通过身体来区分，通过延续来区分。
首先，通过性质来区分，是指蕴、界、处各自的自性。
通过方面来区分，是指那些蕴、界、处是实有、假有、世俗谛有、胜义谛有，是有色、无色，是可见、不可见等等。
通过身体来区分，是指众生的身体有多少，蕴、界、处就有多少。
通过延续来区分，是指蕴、界、处每一刹那的生灭。
精通通过性质来区分，就能完全理解对‘我’的执着。
精通通过方面来区分，就能完全理解整体的概念。
通过身体来区分，就能完全理解未做之事会遭遇，已做之事不会浪费的概念。
精通通过延续来区分，就能完全理解永恒的概念。
还有六种蕴等的区分方式：向外观察的区分，这主要是在欲界中进行的区分；向内观察的区分，这包括所有的禅定。
长时间的区分，这是针对普通人而言的。
完全断绝的区分，这是针对有学和无学之人，除了最后的蕴、界、处之外。
那段时间的区分，这是针对无学之人的最后的蕴、界、处。
普遍显示的区分，这是指获得自在的佛和菩萨们普遍显示的蕴、界、处。
什么是总结？通过性质来总结，通过界来总结，通过种姓来总结，通过状态来总结，通过友伴来总结，通过...

【English Translation】
One.
Clinging to what is considered 'mine', distinguishing in this way is limitless.
In brief, the distinctions of skandhas (aggregates), dhātus (elements), and āyatanas (sources) are of three kinds: distinguishing through the characteristics of universal concepts, falsely categorizing things as 'self'; distinguishing through the nature of dependence on others (paratantra-svabhāva); and distinguishing through the true nature of things (parinispanna-svabhāva).
First, regarding skandhas, dhātus, and āyatanas, what is 'self'? What is a sentient being? What is life? What is a creator? What is a nourisher? What is born of power? What is a son of power? These are all universal fabrications.
Distinguishing through the nature of dependence on others refers to those very skandhas, dhātus, and āyatanas themselves.
Distinguishing through the true nature of things refers to those very skandhas, dhātus, and āyatanas themselves, but they have no 'self' and no sentient beings, etc.
The absence of 'self' is the truth of existence.
There are also four ways of distinguishing: distinguishing by nature, distinguishing by aspect, distinguishing by body, and distinguishing by continuity.
First, distinguishing by nature refers to the individual self-nature of each skandha, dhātu, and āyatana.
Distinguishing by aspect refers to those skandhas, dhātus, and āyatanas being substantially existent, nominally existent, conventionally existent, ultimately existent, having form, being formless, being visible, being invisible, and so on.
Distinguishing by body refers to the number of bodies of sentient beings, which corresponds to the number of skandhas, dhātus, and āyatanas.
Distinguishing by continuity refers to the arising and ceasing of each moment of skandhas, dhātus, and āyatanas.
Being skilled in distinguishing by nature allows one to fully understand the clinging to 'self'.
Being skilled in distinguishing by aspect allows one to fully understand the concept of wholeness.
Distinguishing by body allows one to fully understand the concept that what has not been done will be encountered, and what has been done will not be wasted.
Being skilled in distinguishing by continuity allows one to fully understand the concept of permanence.
There are also six ways of distinguishing skandhas, etc.: distinguishing by looking outward, which is mainly done in the desire realm; distinguishing by looking inward, which includes all dhyanas (meditative states).
Distinguishing by long duration, this is for ordinary individuals.
Distinguishing by complete cessation, this is for those who are learners and non-learners, except for the final skandhas, dhātus, and āyatanas.
Distinguishing by that duration, this is for the final skandhas, dhātus, and āyatanas of those who are non-learners.
Distinguishing by universal manifestation, this refers to the skandhas, dhātus, and āyatanas universally manifested by Buddhas and Bodhisattvas who have attained mastery.
What is the summary? Summarizing by nature, summarizing by element, summarizing by lineage, summarizing by state, summarizing by companionship, summarizing by...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱིས x དུས་ཀྱིས x ཕྱོགས་གཅིག་གིས x མཐའ་དག་གིས x གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། དང་པོ་ཕུང་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། ཁམས་ཀྱིས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་དག་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །རིགས་
12-13-21a
ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་། ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས། ཕུང་སོགས་དེ་དག་བསྡུས་པའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ནི། གཟུགས་ཕུང་ལའང་ཕུང་པོ་ལྔ། ཚོར་སོགས་ལའང་གཞན་ལྡན་པས་རེ་རེས་ལྔ་ཀ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། གྲོགས་ཀྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་ནི། འདས། ད་ལྟ། མ་འོངས་པས་ཕུང་སོགས་དེ་དག་དེར་བསྡུས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་གང་རུང་བས་བསྡུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་དག་གིས་ནི། ཕུང་སོགས་དེའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔས་བསྡུས།འདོད་པའི་ཁམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་ཕུང་ཁམས་དུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཁམས་དང་
12-13-21b
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཚོར་ཕུང་ནི་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་སོ། །གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛམ་གླིང་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བསྡུས་སོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ། ཐག་པས་ཤིང་ཁུར་བཅིང་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱིས་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་བསྡུས། དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ། དོན་མཐུན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ། ཇོ་བོས་བྲན་སོགས་བཟུང་བ་བཞིན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་བཟུང་། མི་འཕྲོ་བས་བསྡུས་པ། བུམ་པས་ཆུ་བཟུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་བཟུང་བའོ། །མངོན་པར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ། རྒྱ་མཚོས་འབབ་ཆུ་རྣམས་བཞིན། གཟུགས་ཕུང་གིས་མིག་སོགས་བསྡུས་སོ། །འདིར་མངོན་

【现代汉语翻译】
以界（藏文：ཁམས，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）、时（藏文：དུས，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时）、方（藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：दिश्，梵文罗马拟音：diś，汉语字面意思：方）、总（藏文：མཐའ་དག，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）、一摄一（藏文：གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས，梵文天城体：एकैकसंग्रह，梵文罗马拟音：ekaikasaṃgraha，汉语字面意思：一者包含一者）以及真实义摄（藏文：དོན་དམ་པས་བསྡུས，梵文天城体：paramārthasaṃgraha，梵文罗马拟音：paramārthasaṃgraha，汉语字面意思：胜义包含）这十一种方式来总摄。
第一种，以蕴等各自的体性来总摄。以界而言，蕴、界、处（藏文：སྐྱེ་མཆེད，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处）的种子，也就是阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས，梵文天城体：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识），以阿赖耶识一界总摄彼等一切界。以种类而言，蕴等体性虽各异，然若强调蕴、界、处之义，则一切互摄。以时位而言，以苦乐舍（藏文：བཏང་སྙོམས，梵文天城体：उपेक्षा，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：舍）的时位总摄蕴等。以友伴而言，色蕴（藏文：གཟུགས་ཕུང་，梵文天城体：रूपस्कन्ध，梵文罗马拟音：rūpaskandha，汉语字面意思：色蕴）亦具五蕴，受等亦有他者相伴，故一一皆摄五蕴，如色蕴及其眷属，以及作为色蕴之外的友伴之受等，皆以友伴之摄而摄。如是，其余之蕴、界、处亦当知晓。以方而言，以蕴等之东方等总摄。以时而言，以过去、现在、未来总摄蕴等。以一分而言，以蕴等诸法之任何一分总摄，如戒蕴（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文天城体：शीलस्कन्ध，梵文罗马拟音：śīlaskandha，汉语字面意思：戒蕴）以色蕴之一分摄，定（藏文：ཏིང་འཛིན，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）、慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：慧）以行蕴（藏文：འདུ་བྱེད，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）之一分摄等。以总摄而言，总摄蕴等之所有法，如苦蕴（藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ，梵文天城体：दुःखस्कन्ध，梵文罗马拟音：duḥkhaskandha，汉语字面意思：苦蕴）以五取蕴（藏文：ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ，梵文天城体：पञ्चोपादानस्कन्ध，梵文罗马拟音：pañcopādānaskandha，汉语字面意思：五取蕴）摄，欲界（藏文：འདོད་པའི་ཁམས，梵文天城体：कामधातु，梵文罗马拟音：kāmadhātu，汉语字面意思：欲界）以十八界摄等。以一摄一而言，若问色蕴以几界、几处摄，答曰：以十界、十处，以及界、处之一分摄。受蕴（藏文：ཚོར་ཕུང་，梵文天城体：वेदनास्कन्ध，梵文罗马拟音：vedanāskandha，汉语字面意思：受蕴）以一界、一处之一分摄等，经中多有宣说。以处所摄而言，赡部洲（藏文：འཛམ་གླིང，梵文天城体：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：jambudvīpa，汉语字面意思：赡部洲）之有情摄于赡部洲，如是以眼等摄眼识等。以系缚摄而言，如绳索系缚木柴，身体系缚眼等诸根。以义同摄而言，如义同之事物。以执持摄而言，如主人执持奴仆，阿赖耶识执持身体。以不散摄而言，如瓶子盛水，定执持除此之外之心及心所。以显现总摄而言，如大海汇聚河流，色蕴总摄眼等。此中显现
总摄

【English Translation】
Collected by dhātu (藏文：ཁམས，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界), kāla (藏文：དུས，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时), diś (藏文：ཕྱོགས，梵文天城体：दिश्，梵文罗马拟音：diś，汉语字面意思：direction), sarva (藏文：མཐའ་དག，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：all), ekaikasaṃgraha (藏文：གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས，梵文天城体：एकैकसंग्रह，梵文罗马拟音：ekaikasaṃgraha，汉语字面意思：one includes one), and paramārthasaṃgraha (藏文：དོན་དམ་པས་བསྡུས，梵文天城体：paramārthasaṃgraha，梵文罗马拟音：paramārthasaṃgraha，汉语字面意思：ultimate meaning collection), these eleven ways to summarize.
First, summarize with the individual characteristics of the skandhas (藏文：ཕུང་པོ，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴) etc. In terms of dhātu, the seeds of skandhas, dhātus, āyatanas (藏文：སྐྱེ་མཆེད，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：place of birth), which is the ālayavijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：storehouse consciousness), all those dhātus are summarized by one ālayavijñāna. In terms of class, although the characteristics of the skandhas etc. are different, if the meaning of skandha, dhātu, or āyatana is emphasized, then everything is mutually inclusive. In terms of state, the skandhas etc. are summarized by the state of pleasure, pain, and equanimity (藏文：བཏང་སྙོམས，梵文天城体：उपेक्षा，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：equanimity). In terms of companionship, the rūpaskandha (藏文：གཟུགས་ཕུང་，梵文天城体：रूपस्कन्ध，梵文罗马拟音：rūpaskandha，汉语字面意思：form aggregate) also has five skandhas, and feeling etc. also have others as companions, so each one includes all five skandhas, such as the rūpaskandha and its retinue, and the feeling etc. that are companions other than the rūpaskandha, all are summarized by the collection of companions. Likewise, the other skandhas, dhātus, and āyatanas should also be understood. In terms of direction, the skandhas etc. are summarized by the eastern direction etc. In terms of time, the skandhas etc. are summarized there by the past, present, and future. In terms of one aspect, the dharmas of the skandhas etc., whatever there are, are summarized by any one of them, such as the śīlaskandha (藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文天城体：शीलस्कन्ध，梵文罗马拟音：śīlaskandha，汉语字面意思：aggregate of ethical conduct) is summarized by one aspect of the rūpaskandha, samādhi (藏文：ཏིང་འཛིན，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration) and prajñā (藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：wisdom) are summarized by one aspect of the saṃskāraskandha (藏文：འདུ་བྱེད，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：aggregate of mental formations) etc. In terms of all, all the dharmas of the skandhas etc. are summarized, such as the duḥkhaskandha (藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ，梵文天城体：दुःखस्कन्ध，梵文罗马拟音：duḥkhaskandha，汉语字面意思：aggregate of suffering) is summarized by the five upādānaskandhas (藏文：ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ，梵文天城体：पञ्चोपादानस्कन्ध，梵文罗马拟音：pañcopādānaskandha，汉语字面意思：five aggregates of clinging), the kāmadhātu (藏文：འདོད་པའི་ཁམས，梵文天城体：कामधातु，梵文罗马拟音：kāmadhātu，汉语字面意思：desire realm) is summarized by the eighteen dhātus etc. In terms of one including one, if asked by how many dhātus and how many āyatanas is the rūpaskandha summarized, the answer is: by ten dhātus, ten āyatanas, and one aspect of dhātu and āyatana. The vedanāskandha (藏文：ཚོར་ཕུང་，梵文天城体：वेदनास्कन्ध，梵文罗马拟音：vedanāskandha，汉语字面意思：feeling aggregate) is summarized by one aspect of one dhātu and one āyatana etc., many are spoken of in the sutras. In terms of being collected by location, the sentient beings of Jambudvīpa (藏文：འཛམ་གླིང，梵文天城体：जम्बुद्वीप，梵文罗马拟音：jambudvīpa，汉语字面意思：Jambudvīpa) are collected in Jambudvīpa, likewise the eye etc. collect the eye consciousness etc. In terms of being collected by binding, just as a rope binds firewood, the body binds the senses such as the eye etc. In terms of being collected by similar meaning, it is like things with similar meanings. In terms of being collected by holding, just as a master holds servants etc., the ālayavijñāna holds the body. In terms of being collected by non-dispersion, just as a vase holds water, samādhi holds the mind and mental factors other than that. In terms of being collected by manifestation, just as the ocean collects rivers, the rūpaskandha collects the eye etc. Here, manifestation
collection.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡུད་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པར་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་རྩ་འཕེལ་ལོ་གསུངས། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཅན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་མཚུངས་ལྡན་ནི། 
12-13-22a
ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་དང་། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་པས་མཚུངས་ལྡན་ནི། ཕྱོགས་ཅན་འདུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་འཇིམ་གོང་དང་། འཇིམ་གོང་གཞན་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་མཚུངས་ལྡན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་འཁོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ། གནས་པའི་ངང་གཅིག་པ།འགག་པ་གཅིག་པའོ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་མཚུངས་ལྡན་དགོས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ། དགེ་སློང་གཉིས་རྩོམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ལ་མཚུངས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་མཚུངས་ལྡན། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་གྱི། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་ལ་རང་མཚུངས་ལྡན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཐུན་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་མི་རུང་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་གྱི་དུས་མི་འདྲ་བ་མིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོར་འདུ་སེམས་པ་རེག་པ་ཡིད་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་དེ། གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་ཀུན་འགྲོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཉོན་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་
12-13-22b
བཞི་པོ་རྟག་ཏུ་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་སོ། །རེས་འགའ་མཚུངས་ལྡན་ནི། སེམས་དང་སོགས་དགེ་བ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ནི། །བདེ་ཚོར་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པའི་གནས་སྐབས་དེར་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚུངས་ལྡན་ནི། ལུས་སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚུངས་ལྡན། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འོ། །ཕྱིར་བལྟས་མཚུངས་ལྡན་ཕལ་ཆེར་ཞེས་ཐོས་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་། ནང་བལྟས་མཉམ་བཞག་ས་བའི་དེ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་པའོ། །སྔར་འདྲེས་པའི་མཚ

{
  "translations": [
    "根据集合的分类，可以认识到有十一种集合。究竟意义上的集合是蕴含于蕴含蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含于蕴含

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་ལྡན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། སློབ་མི་སློབ་ལས་ཀྱང་གཅིག་གོ། ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། མི་དགེ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཇི་རིགས་པར་རོ། །མ་འདྲེས་པའི་མཚུངས་ལྡན་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་འོ། །མཚུངས་ལྡན་ལ་མཁས་པས་སེམས་ལ་ཚོར་སོགས་དང་། ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་མི་ལྡན་ཤེས། དེས་བདག་ཚོར་བར་བྱེད། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད། རྣམ་བྱང་བྱེད་ཅེས། མངོན་ཞེན་སྤངས་
12-13-23a
པས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་གོ། ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་སྙེད་ཐོབ་ལྡན་པ་གདབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། ས་བོན་དང་ལྡན་པ། དབང་དང་ལྡན་པ།ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་ནི། འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བའི། ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ། འདོད་ཉོན་དང་མི་ལྡན། ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་སྐྱེས་དགེའི་ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན། ས་བོན་དང་ལྡན། གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་རང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དེའི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་ལ་ས་བོན་ནམ་བག་ཉལ་མ་བཅོམ་པས་མི་ལྡན་པའང་མིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པས་ནི། གང་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྤང་བ་དེའི་ས་བོན་མི་ལྡན། གང་གི་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་བ་དེ་ལྡན་ནོ། །དབང་དང་ལྡན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་གོམས་པར་མ་བྱས་པས། ས་བོན་མ་བརྟས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། འདས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར། ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་སོགས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཁ་ཅིག་ནི། བཟོ་གནས་དང་སྤྲུལ་སེམས་
12-13-23b
སོགས། དབང་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས། དགེ་མི་དགེ། ལུང་བསྟན་མ་བསྟན་ལ་ཡང་རུང་། ཆོས་གང་དང་གང་མངོན་གྱུར་དེ་ཉིད། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ལྡན་པའོ། །དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནི། དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྡན་པས་ལྡན་པ་དང་། དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་ཉོན་དང་གཏན་དུ་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན། འདོད་སྲིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དེ

【现代汉语翻译】
凡夫俗子的心和心所，以及有学和无学，都是一样的。也就是说，世间的所有善、不善和无记法，都是如此。不混杂的相应，是指超世间的心和心所，它们的第一个刹那，以及随后的第二个刹那，还有过去的出世间道后所得（指证果后所体验的境界）。通达相应的人，能够了解心与感受等，以及杂染和清净的法是否相应。因此，他能感受到自我，认知自我，思考自我，忆念自我，烦恼自我，净化自我。通过舍弃我执，他能进入无我的境界。
什么是‘具有’呢？从体性的角度来说，善等诸法的增长、衰退、获得、具备，都和之前一样。分类有：具有种子、具有能力、具有遍生。具有种子，是指生于欲界者，具有欲界的烦恼，以及色界和无色界的烦恼，还有生得的善的种子。生于色界者，不具有欲界的烦恼，但具有种子。具有色界和无色界的所有烦恼，以及生得的善的种子。生于无色界者，不具有欲界和色界的烦恼，但具有种子。具有无色界的烦恼，以及自身生得的善的种子。
对于已经断除对世间贪著的人来说，虽然不再具有对世间的烦恼，但由于没有断除种子或习气，所以也不能说是不具有。对于获得三界对治（指通过修行断除三界的烦恼）的人来说，断除了修道所断的烦恼（分为上中下三等），就不再具有这些烦恼的种子。没有生起对治的烦恼，就仍然具有。
具有能力，是指世间的善法，如修所成、闻所成等，虽然有种子，但由于没有串习，种子没有增长，所以无法显现。还有过去的出离定、解脱定、等持、等至等，以及无记法。有些人具有工巧技艺和化身等能力。具有遍生，是指在蕴、界、处中，无论是善、不善、有记、无记，任何法显现，都具有遍生的能力。
断善根，是指具有善法的种子，也可以说是不具有善根。与杂染法恒常相应，是不能超越痛苦的法性。应当认为这是具有欲界生命者的特征。

【English Translation】
The minds and mental factors of ordinary beings, as well as those of learners and non-learners, are the same. That is to say, all worldly virtues, non-virtues, and neutral phenomena are the same in their respective ways. The unmixed correspondence refers to the first moment of the minds and mental factors of those who have transcended the world, as well as the subsequent second moment, and the subsequent attainment of those who have transcended the world (referring to the state experienced after attaining the fruit). Those who are skilled in correspondence can understand whether the mind corresponds with feelings, etc., and whether defiled and purified dharmas correspond. Therefore, he can feel himself, recognize himself, think of himself, remember himself, afflict himself, and purify himself. By abandoning attachment to self, he can enter the state of no-self.
What is 'having'? From the perspective of characteristics, the increase, decrease, attainment, and possession of virtuous dharmas, etc., are the same as before. The classifications are: having seeds, having power, and having pervasive origination. Having seeds refers to those born in the desire realm, who have the afflictions of the desire realm, as well as the afflictions of the form and formless realms, and the seeds of innate virtue. Those born in the form realm do not have the afflictions of the desire realm, but they have seeds. They have all the afflictions of the form and formless realms, as well as the seeds of innate virtue. Those born in the formless realm do not have the afflictions of the desire and form realms, but they have seeds. They have the afflictions of the formless realm, as well as the seeds of their own innate virtue.
For those who have abandoned attachment to the world, although they no longer have the afflictions of the world, it cannot be said that they do not have them, because they have not abandoned the seeds or habits. For those who have attained the antidote to the three realms (referring to abandoning the afflictions of the three realms through practice), they no longer have the seeds of the afflictions that have been abandoned by the path of cultivation (divided into upper, middle, and lower levels). Those afflictions for which an antidote has not arisen are still possessed.
Having power refers to worldly virtues, such as those achieved through cultivation, learning, etc., although they have seeds, they cannot be manifested because they have not been practiced and the seeds have not grown. There are also past meditative stabilizations, liberations, samadhis, absorptions, etc., and neutral phenomena. Some people have the power of craftsmanship and transformation, etc. Having pervasive origination refers to the fact that in the aggregates, realms, and sources, whether it is virtuous, non-virtuous, labeled, or unlabeled, whatever dharma manifests has the power of pervasive origination.
Severing the root of virtue refers to having the seeds of virtuous dharmas, and it can also be said that one does not have the root of virtue. Constantly corresponding with defiled dharmas is the nature of not being able to transcend suffering. It should be considered a characteristic of those who have a desire realm existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ལ་ཐར་བའི་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ཐར་བའི་རྒྱུ་དང་གཏན་མི་ལྡན་པའོ། །ལྡན་པ་ལ་མཁས་པས། ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་། རྒུད་པ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆགས་སྡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཆོས་རྣམས་པར་ངེས་པ། འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ། འབེལ་བའི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དང་པོ། བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་དམྱལ་བ་སོགས། ཁམས་གསུམ་མིང་ཡོད། གནས་མང་པོ་བཤད་དེ། གོ་སླ་བྲི་རྒྱུ་མེད། སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་
12-13-24a
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་གི་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གཞན་དུ་དང་། འབྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ནོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་ལས་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ན་རྒ་འཆི་སོགས་དང་། སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་གཡེང་བ་དང་མཉམ་བཞག་བདེ་སྡུག་སོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྒུད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱོར་མཐའ་དང་། སྣོད་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དང་གང་འཆགས་པའི་བསྐལ་བཤད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པས་མཐོ་རིས་སོགས་ནས་འཆི་འཕོའོ། །ཚེ་ཟད་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་གི་རོ་མྱོང་བས་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་འཆིའོ། །ལས་ཟད་པ་ནི། དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྔོན་གྱི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་
12-13-24b
གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚ

【现代汉语翻译】
因此，它们没有解脱的因，根本不具备解脱的因。智者具备这些，其利益是：了解诸法的兴衰，对于世间的兴盛和衰败，都能确定地认识到，从而舍弃贪嗔。这是摄集一切法相的第一个部分。
什么是决择呢？即：谛决择、法决择、得决择、增上正语决择。
首先是四圣谛：苦谛。无论是众生所处的世间，还是他们所生的处所，都要认识到器世间（指物质世界）和有情世间（指众生世界）都是苦谛。
众生的出生，以及地狱等等，三界都有其名称。处所也讲述了很多，容易理解，无需赘述。苦谛的无常之相是：
无有之相：在蕴、界、处中，没有‘我’的恒常存在。坏灭之相：行蕴生起。变异之相：各不相同。离散之相：刹那不住。逼恼之相：被无常所逼迫。法性之相：无常本身是因缘所生。刹那之相：不住于刹那。相续之相：从无始以来相续不断。疾病等之相：如生老病死等。心识种种显现之相：如贪嗔、离贪嗔、散乱和禅定、苦乐等。受用兴盛衰败之相：如得失。器世间被火、水、风毁灭，以及成劫之相。
众生因寿命、业、福德耗尽而从天界等地死亡和转移。寿命耗尽是指死亡的时刻到来。福德耗尽是指非时而死，例如，通过体验等持的滋味而耗尽福德，即使时间未到也会死亡。业耗尽是指：在那里出生后，将要体验的，以及先前所造的将要在其他地方体验的业完全穷尽。
为什么说无常即是苦呢？因为无常属于生和灭两种情况。依赖于属于生的情况的无常，能够彻底了解苦苦。依赖于属于灭的情况的无常，能够了解坏苦。依赖于属于两者的无常，能够彻底了解行苦。考虑到行蕴的无常和变异，一切都是苦。

【English Translation】
Therefore, they do not have the cause of liberation, and are fundamentally devoid of it. The wise possess these, and the benefit is: knowing the rise and fall of phenomena, one can definitely recognize both the prosperity and decline of the world, thereby abandoning attachment and aversion. This is the first part of the compilation of all characteristics.
What is ascertainment? It is: ascertainment of truth, ascertainment of dharma, ascertainment of attainment, and ascertainment of excellent and correct speech.
First are the Four Noble Truths: the Truth of Suffering. Whether it is the world where sentient beings reside, or the places where they are born, both the container world (referring to the material world) and the sentient being world (referring to the world of sentient beings) should be recognized as the Truth of Suffering.
The birth of sentient beings, as well as hells, etc., all three realms have their names. The places are also described a lot, easy to understand, no need to repeat. The characteristic of impermanence of the Truth of Suffering is:
The characteristic of non-existence: in the aggregates, elements, and sources, there is no constant existence of 'I'. The characteristic of destruction: the formation aggregate arises. The characteristic of change: each is different. The characteristic of separation: not abiding for a moment. The characteristic of oppression: being oppressed by impermanence. The characteristic of dharma nature: impermanence itself is produced by causes and conditions. The characteristic of momentariness: not abiding in a moment. The characteristic of continuity: continuous from beginningless time. The characteristic of diseases, etc.: such as birth, old age, sickness, and death, etc. The characteristic of various manifestations of consciousness: such as greed, aversion, non-greed, non-aversion, distraction and meditation, suffering and happiness, etc. The characteristic of prosperity and decline of enjoyment: such as gain and loss. The container world is destroyed by fire, water, and wind, as well as the characteristics of the formation kalpa.
Sentient beings die and transfer from heavens, etc., due to the exhaustion of lifespan, karma, and merit. Exhaustion of lifespan means the moment of death has arrived. Exhaustion of merit means dying untimely, for example, exhausting merit by experiencing the taste of samadhi, one will die even if the time has not arrived. Exhaustion of karma means: having been born there, the karma to be experienced, and the karma previously created to be experienced elsewhere, are completely exhausted.
Why is it said that impermanence is suffering? Because impermanence belongs to both the cases of birth and death. Relying on the impermanence belonging to the case of birth, one can thoroughly understand the suffering of suffering. Relying on the impermanence belonging to the case of death, one can understand the suffering of change. Relying on the impermanence belonging to both, one can thoroughly understand the suffering of conditioning. Considering the impermanence and change of the formation aggregate, everything is suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་འཇིག་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་མངོན་པར་དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུས་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གང་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་། མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་དང་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དེས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་
12-13-25a
རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བལྟའོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕུང་སོགས་རྣམས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡི་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ངོ་བོ་འདི་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངའི་བདག་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་དང་། རང་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་བཀག་གོ། སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་
12-13-25b
དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཟི

【现代汉语翻译】
此外，这被认为是痛苦。与生灭相关的行蕴，显现出生等八种痛苦，因此称为痛苦。虽然有八种痛苦，但如果归纳为三种痛苦，则变为六种。
空性的特征是：在某事物中不存在某物，则正确地看到该事物是空性的。如果在此事物中存在剩余之物，则如实知晓‘这存在于此’，这是进入空性的正确见解，是不颠倒的。何处不存在何物呢？在蕴、界、处中，不存在常、恒、不变、不朽的法性，以及我与我所。因此，它们是空性的。那么，其中存在的剩余之物是什么呢？就是无我。因此，应理解无我存在，而我不存在，这就是空性。考虑到这一点，世尊说：‘存在的事物，如实了知其存在；不存在的事物，如实了知其不存在。’
此外，空性有三种：自性空性、非有空性和自性空性。第一种是观察遍计所执的自性。第二种是观察依他起的自性。第三种是观察圆成实的自性。无我的特征是：声称有我者所假立的我的特征，蕴、界、处都与我的特征相分离。蕴等事物因我的特征而无我。考虑到这一点，佛陀说一切法无我。此外，所有这些都不是我的。这不是我。这不是我的所有物，事实就是如此。应以正确的智慧如实观察。’
这段话是什么意思呢？外在事物不是我的。内在本质不是我。这不是我的所有物。’考虑到这些，他这样说了。因此，对外在事物遮止了我所有的相状，对自身则遮止了我和我所有的相状。刹那的特征就是无常。’这是什么意思呢？正如心和心所不是刹那，同样，也应将它们所缘的色法视为刹那。心控制着身体。

【English Translation】
Furthermore, this is said to be suffering. The aggregates associated with arising and ceasing manifest the eight sufferings such as birth, therefore it is called suffering. Although there are eight sufferings, if they are condensed into three sufferings, they become six.
The characteristic of emptiness is: that in which something does not exist, it is correctly seen as empty of that. If there is anything remaining in this, then knowing as it is, 'this exists here,' this is the correct view of entering into emptiness, which is not inverted. Where does what not exist? In the aggregates, realms, and sources, there is no permanence, stability, eternality, unchanging nature, self, and what belongs to self. Thus, they are empty of these. What remains in that? That which is without self. Thus, one should understand that non-self exists, but self does not exist, this is comprehending emptiness. Considering this, the Bhagavan said: 'What exists, one knows as it is that it exists; what does not exist, one knows as it is that it does not exist.'
Furthermore, there are three types of emptiness: emptiness of intrinsic nature, emptiness of non-existence, and emptiness of self-nature. The first is to observe the imputed nature of complete imputation. The second is to observe the nature of other-powered. The third is to observe the nature of thoroughly established. The characteristic of selflessness is: the characteristic of self that those who claim self have posited, the aggregates, realms, and sources are separated from the characteristic of self. The aggregates, etc., are selfless due to the characteristic of self. Considering this, the Buddha said that all phenomena are selfless. Furthermore, all these are not mine. This is not me. This is not my possession, it is just like that. One should observe as it is with correct wisdom.'
What is the meaning of this statement? 'External objects are not mine. Internal essence is not me. This is not my possession.' Considering these, he said so. Thus, for external objects, the aspect of 'mine' is negated, and for oneself, the aspects of 'self' and 'mine' are negated. The characteristic of momentariness is impermanence itself.' What does that mean? Just as mind and mental events are not momentary, similarly, one should also view the objects they perceive as momentary. The mind controls the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་དང་། སེམས་དང་བཅས་པས་ལུས་གྲུབ་བདེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ལུས་རུལ་པ་དང་། ཆགས་སོགས་བདེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱུར་ན་ལུས་དེ་འགྱུར་བ་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཟུགས་གང་ཡང་མཐར་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་སྲེད་པའམ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གཟུགས་འདུས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་བའི་འདུས་པས་རྡོག་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ལས་གྱུར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནས། འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་དེ་ཉིད་དྲོ་བ། བཞི་ནི་ས་རྡོག་དེ་དྲོ་གཤེར་འདྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་འདུས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་
12-13-26a
པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པ་འོད་ལྟ་བུ། གཉིས་ལྡན་སྒྲ་དྲི་བཅས་པའི་རླུང་། གསུམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་རེག་བྱ་ཡང་བ་བཅས་སོ། །ཡང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་བུ་རམ་གོང་བུ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་སྒྲ་བཅས་ན་ལྔ་ལྡན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ནི། གཟུགས་འདུས་པའོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་རྫས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བློས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཅི་ཙམ་དབྱེ་ནུས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་བཤིག་ན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མེད་ན་དེ་བཞག་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། ཆ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ཆར་ཕྱེས་ནས། གཟུགས་ལ་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པ། འདོད་པ་ན་ཡོད་པ་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། བསྲབས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀ

【现代汉语翻译】
如果身体和心识不是一体的，那么身体就会腐烂，并且由于欲望等原因，心识会发生变化，那么身体也会随之变化。具有感官的身体是心识的住所。所有内在和外在的形色都由心识的力量产生，并且心识可以根据获得的力量所产生的信念来控制形色。因此，如果心识是刹那生灭的，那么与它相关的身体和形色也是刹那生灭的。
此外，任何形色最终都会变化，并且从最初产生时，不需要依赖其他条件，而是自然而然地自行毁灭，因此形色也被认为是刹那生灭的。无论是什么形色，都是由四大种（地，水，火，风）以及四大种所产生的。
当被问及这样说的含义时，回答说：‘这是根据贪欲或存在而说的。’依赖于一个方面的物质的意义是指由其产生的事物，即从聚集的物质中产生的事物，以及所观察到的事物，都可以被说成是存在于那里的。
由一种元素组成的聚集体就像干燥的石头；由两种元素组成的聚集体就像之前的液体；由三种元素组成的聚集体是温暖的；由四种元素组成的聚集体就像潮湿、温暖、粘稠且移动的土块。所有这些都是由各种元素组成的。
对于由其产生的事物，也应该认识到，由其产生的事物所聚集的事物，以及所观察到的事物，都是存在于那里的。一种元素就像光；两种元素就像带有声音和气味的空气；三种元素就像带有触感的烟雾。此外，还有形色、味道和触感。四种元素就像糖蜜块；如果加上声音，就是五种元素。微尘的聚集就是形色的聚集。
当被问及这样说的含义时，应该理解，微尘只是通过心识假立的，实际上并没有自己的实体，因此没有自性。为什么通过心识进行彻底的区分，并且可以区分到什么程度，就被认为是微尘呢？因为分解到最后是没有尽头的。
如果微尘没有实体，那么假立它有什么意义呢？这是因为微尘并不存在于事物之中，因为无法成立这样的划分。通过这样划分，可以摧毁对形色是整体的观念，并且可以使人认识到形色中没有真实存在的实体。
此外，痛苦是极其广阔且未被减轻的，存在于那些有欲望但没有积累善根的人心中；而减轻的痛苦则存在于那些已经产生了与解脱相顺之分的人心中。

【English Translation】
If the body and mind are not one, then the body will decay, and if the mind changes due to desires, etc., then the body will also change. The body with senses is the abode of the mind. All internal and external forms arise from the power of the mind, and the mind can control forms according to the belief generated by the power it has obtained. Therefore, if the mind is momentary, then the body and forms associated with it are also momentary.
Furthermore, any form will eventually change, and from the moment it arises, it does not need to rely on other conditions, but naturally destroys itself, so form is also considered momentary. Whatever form it may be, it is all made up of the four great elements (earth, water, fire, wind) and what is produced by the four great elements.
When asked what is meant by saying this, the answer is: 'It is said according to craving or existence.' The meaning of a thing that relies on one aspect is the meaning of what is produced by it, that is, what arises from the assembled matter, and what is observed can be said to exist there.
An aggregate made up of one element is like a dry stone; an aggregate made up of two elements is like the previous liquid; an aggregate made up of three elements is warm; an aggregate made up of four elements is like a moist, warm, sticky, and moving clod of earth. All of these are made up of various elements.
For what is produced by it, it should also be recognized that what is produced by it, what is assembled, and what is observed, exist there. One element is like light; two elements are like air with sound and smell; three elements are like smoke with touch. In addition, there are form, taste, and touch. Four elements are like a molasses lump; if sound is added, it is five elements. The accumulation of minute particles is the accumulation of form.
When asked what is meant by saying this, it should be understood that minute particles are only hypothetically posited by the mind, but in reality, they do not have their own substance, so they have no self-nature. Why is it that what can be thoroughly distinguished by the mind, and to what extent it can be distinguished, is considered a minute particle? Because there is no end to the decomposition.
If minute particles have no substance, then what is the point of postulating them? This is because minute particles do not exist in things, because such a division cannot be established. By dividing in this way, the notion that form is a whole can be destroyed, and it can be made to realize that there is no real substance in form.
Furthermore, suffering is extremely vast and unmitigated, existing in the minds of those who have desires but have not accumulated merit; while mitigated suffering exists in the minds of those who have generated a portion that is in accordance with liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དང་། བསྲབས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་བྱ་ཕྱིར་དགེ་རྩ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་མ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཐར་ཆ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེས་བསྲབས་ལ་
12-13-26b
བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་གང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བསྲབས་ལ་བསྲབས་པ་ཡང་ཡོད་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱང་སེམས་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྣང་ཞིང་བསྲབས་པ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ། རང་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་རིམ་བཤད་མཆན་བཞིན་ནོ། །འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འཆི་བ་གསུམ་སྟེ། དགེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ། རང་ངམ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡོད་པའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་མཐར་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་འགགས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་ཞེས་པས་སྡེ་སྐོར་ལས་གསུངས། དགེ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་ཐོག་མར་སྨད་གྲང་བར་འགྱུར། མི་དགེ་ཅན་སྟོང་ནས་གྲང་ངོ་། །མི་དགེ་བྱེད་པའི་བར་སྲིད་ནི། དཔེར་ན་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ། མཚན་མོའི་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བྱེད། སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། ཟླ་འོད་བཅས་པའི་མཚན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྲིད་ནི་འདོད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ནའོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལས་རྫུས་སྐྱེས་བྱུང་བ་དང་། དྲི་ཟ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དྲི་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ན་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆིའོ། །མ་རྙེད་
12-13-27a
ན་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་ཤི་ནས་བར་སྲིད་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བར་དུ་བྱས་ནས་དེ་བས་རིང་པོར་བར་སྲིད་ལ་མི་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེར་སྐྱེ་བས་སྔ་མའི་བར་སྲིད་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་དེ། བར་སྲིད་གྲུབ་པ་ན། ཐར་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་ལྟ་རྙེད་ནས་དམྱལ་བའི་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ། དེ་ན་གནས་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་སོགས་ལས་སོག་གོ། སྔོན་དགེ་མི་དགེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པའི་སྐལ་བ་མཉ

【现代汉语翻译】
此外，有已薄弱和未薄弱的情况，这是为了使世间众生远离执着而积累善根的人们所具有的。还有未薄弱的情况，这是指生于色界，舍弃了解脱之分的人们所具有的。还有薄弱但未薄弱的情况，这是指生于无色界，舍弃了解脱之分的人们所具有的。最为薄弱且已薄弱的情况，是那些正在学习的人们所具有的。极其薄弱且已薄弱的情况，是不再学习的人们的命根所依之名色。
痛苦并非痛苦，而是菩萨以殊胜的智慧波罗蜜多，为了利益众生而有意识地转生于轮回之中，显现并安住于极大的薄弱状态。或者通过自己的善行之力，或者通过他人的帮助，也会有这种情况。这些意义都如次第解释的注释一样。
关于‘死亡是痛苦’的说法，有三种死亡：一是善心的相续清晰；二是在自己或他人的影响下，不善心的相续清晰；三是无法进行善恶行为的无记心。无论如何，最终相续清晰的心识停止，以无记心而死，这是《事部》中所说的。行善之人的身体最初是下部变冷，作恶之人则是从上到下变冷。作恶之人的中阴身，就像黑色的帐篷或夜晚的黑暗一样。行善之人的中阴身，则像白色的细布或有月光的夜晚一样。中阴身是在欲界或色界转生时出现的，或者从无色界死亡时出现的。这是由意所生的化生，也被称为‘寻香’，因为他们像寻香一样前往出生之地。如果找到转生的因缘，中阴身就会在七天内死亡。如果找不到，就会在七天后再次死亡，从而形成新的中阴身。就这样最多经历七次，中阴身不会停留更长时间。如果发生转变，即在那个阶段，如果出现其他转生之因的强大力量，就会在那里转生，从而使先前的中阴身状态发生转变。例如，获得第四禅定的比丘阿罗汉，心中怀有傲慢，在中阴身形成时，如果生起诽谤解脱的邪见，就会形成地狱的中阴身。如果发生转变，那么，由于先前业力的影响，也会有行善或作恶的机会。先前善恶夹杂的人，其命运也是如此。

【English Translation】
Furthermore, there are cases of being thinned and not thinned, which are possessed by those who accumulate merit in order to make sentient beings in the world detached from attachment. There are also cases of not being thinned, which refer to those born in the Form Realm who have abandoned the elements of liberation. There are also cases of being thinned but not thinned, which refer to those born in the Formless Realm who have abandoned the elements of liberation. The most thinned and already thinned cases are those possessed by those who are learning. The extremely thinned and already thinned cases are the name and form that are the condition of the life faculty of those who are no longer learning.
Suffering is not suffering, but Bodhisattvas, with their supreme Prajnaparamita (wisdom), consciously take rebirth in Samsara (cyclic existence) for the benefit of sentient beings, manifesting and abiding in a state of great attenuation. Or, through the power of their own virtuous deeds, or through the help of others, such cases may also occur. The meanings of these are as explained in the commentary.
Regarding the statement that 'death is suffering,' there are three types of death: one is the clear continuation of virtuous thoughts; the second is the clear continuation of non-virtuous thoughts under the influence of oneself or others; and the third is the indeterminate mind that cannot perform virtuous or non-virtuous actions. In any case, the clear continuation of consciousness eventually ceases, and death occurs with an indeterminate mind, as stated in the Discipline Section. The body of a virtuous person initially cools from the lower part, while that of an evil person cools from the top down. The Bardo (intermediate state) of an evil person is like a black tent or the darkness of night. The Bardo of a virtuous person is like white cloth or a night with moonlight. The Bardo arises when being born in the Desire Realm or the Form Realm, or when dying from the Formless Realm. This is a transformation born of mind, also called 'Gandharva ( গন্ধর্ব )', because they go to the place of birth like seeking fragrance. If the conditions for rebirth are found, the Bardo will die within seven days. If not found, it will die again after seven days, thus forming a new Bardo. In this way, it goes through up to seven times, and the Bardo does not remain longer than that. If a change occurs, that is, if the powerful force of another cause of rebirth manifests at that stage, one will be born there, thus causing the previous Bardo state to change. For example, a Bhikshu (monk) Arhat (one who has attained Nirvana) who has attained the Fourth Dhyana (meditative absorption), if he harbors pride in his mind, and if, when the Bardo is formed, he develops a wrong view that slanders liberation, he will form the Bardo of hell. If a change occurs, then, due to the influence of previous Karma (action), there will also be opportunities to perform virtuous or non-virtuous deeds. The fate of those who have previously engaged in a mixture of virtuous and non-virtuous deeds is also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བྱང་སྔ་ལོགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་སོ། །གནས་དག་དུའང་འགྲོ་བ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་ཐོགས་སོ། །བར་སྲིད་འགགས་མ་ཐག་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །བར་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་ནུར་ནུར་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། སྐྱེ་
12-13-27b
གནས་བཞི་པོ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་སོ་ཟག་བཅས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་བསྟན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་སྲེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཚོར་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་འབྲལ་བར་སྲེད་ཅིང་། མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཕྲད་པར་སྲེད། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཚོར་བདེ་ལ། ཐོབ་པ་མི་འབྲལ་བར་སྲེད། མ་ཐོབ་པ་འཕྲད་པར་སྲེད། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདས་པ་ལ་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ། ད་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་
12-13-28a
དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཚོལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་

【现代汉语翻译】
众生也如在梦中见到一样。将要投生之处，是其前方（或上方）的存在的形象。在各处去往时，没有阻碍。如同具有神通一般迅速前往，并在将要投生之处停住。中阴身刚一结束，投生之身便成立，如秤杆高低一般地死亡、转移，并连接（新的）生命。处于中阴身状态的众生，对投生之处生起贪恋，而除此之外的烦恼，如嗔恨和傲慢等，则成为助缘。伴随着贪恋，中阴身结束，产生模糊不清、具有能辨识作用的意识，这就是异熟果的阿赖耶识。此后，如缘起法所说的那样，四种出生方式——卵生、胎生、湿生、化生——的诸根得以显现成就。
什么是集谛的真谛呢？是烦恼，以及因烦恼而产生的有漏业。如果这样，那么佛陀为何将贪爱显示为集谛呢？这是主要显示。世尊将贪爱作为主要显示，因为它遍及一切。什么是遍及一切呢？遍及已得和未得的对境事物，对已得之物，贪爱对已得之物感到欢喜；遍及三种痛苦和三种感受的所有状态，对苦苦，贪爱渴望摆脱已得之苦，不愿遭遇未得之苦；对坏苦或乐受，贪爱不愿失去已得之乐，渴望得到未得之乐；对行苦和舍受的状态，则是愚痴之贪爱，这是因为它是烦恼的处所和舍受的区分。特别是阿赖耶识，是行苦本身的状态，应当了知，在此状态下，由于对自我的无明，而产生贪爱。遍及过去、现在、未来三时，以回顾过去的姿态随行，以对现在的执着随行，以对未来的期盼随行。遍及欲界、色界、无色界的一切，遍及一切感受，因对欲望和存在的追求，在色界和无色界中感受痛苦，因追求错误的梵行，而无法脱离轮回。

【English Translation】
Sentient beings also see as in a dream. The form of existence ahead (or above) of where they will be born. There is no obstruction to going to various places. They go quickly as if possessing magical powers and stop at the place where they will be born. As soon as the intermediate state ends, the state of birth is established, and like the high and low of a scale, death and transference occur, and (a new) life is connected. Beings in the intermediate state develop attachment to the place of birth, while other afflictions such as hatred and pride become contributing factors. Accompanied by attachment, the intermediate state ends, and a vague, discerning consciousness arises, which is the Alaya consciousness of fruition. Thereafter, as the law of dependent origination states, the faculties of the four modes of birth—egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born—manifest and are accomplished.
What is the truth of the origin of suffering? It is affliction and the contaminated karma arising from affliction. If so, why did the Buddha show craving as the origin of suffering? This is the main display. The Blessed One showed craving as the main thing because it pervades everything. What is pervading everything? Pervading objects that are obtained and not obtained, craving rejoices in what is obtained; pervading all states of the three sufferings and three feelings, for the suffering of suffering, craving desires to be rid of what has been obtained and does not want to encounter what has not been obtained; for the suffering of change or pleasant feeling, craving does not want to lose what has been obtained and desires to obtain what has not been obtained; for the state of the suffering of conditioning and neutral feeling, it is the craving of ignorance, because it is the place of affliction and the distinction of neutral feeling. In particular, Alaya consciousness is the state of the suffering of conditioning itself, and it should be understood that in this state, craving arises from ignorance of self. Pervading all three times—past, present, and future—it follows in the manner of looking back at the past, it follows with attachment to the present, and it follows with anticipation of the future. Pervading all of the desire realm, form realm, and formless realm, pervading all feelings, suffering in the form and formless realms by seeking desire and existence, and not being able to escape samsara by seeking wrong conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་བར་དེར་འཁོར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཞེ་ན། གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། འབྱུང་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་པ་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཁམས་དང་། རིས་དང་། སྤོང་བས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བལྟའོ། །གྲངས་ནི་དྲུག་གམ་བཅུའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། རབ་ཏུ་མ་ཞི་པའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དང་། རྒོད་པས་དང་། རྨུགས་པས་དང་། བག་མེད་པས་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པས་མ་ཞི་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི། བག་ཉལ་མ་སྤངས་པ་སོགས་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སོ། །མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱིས་གོང་མར་དམིགས། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་མི་དམིགས། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པས་འོག་མར་མི་དམིགས། འགོག་ལམ་དམིགས་པ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་སུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་
12-13-28b
དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི། གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ཆར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་མཁས་འཇུག་བསྡུར། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀུན་སྦྱོར་ནས། ནགས་སྦྱོར་བར། མཁས་འཇུག་བསྡུར་རོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པའི་ལས་མིག་སོགས་གཟུགས་སོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། བྱེད་པའི་ལས་ས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་པའམ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། བསམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བའི་ལས་དང་། མགར་བས་གསེར་ལ་རྒྱན་སོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་དང་། ལམ་ལས་མྱང་འདས་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་དོ། །སེམས་པའི་ལས་ནི། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བསོད་ནམས། བསོད་མིན། མི་གཡོ་བའོ། །བསམ་པའི་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས། དགེ་མི་དགེའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ་སོགས་བསྡུར། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་འདི་གྱིས་ཞེས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་མི་དགེ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གྱི་གསོལ་བ་
12-13-29a
བཏབ་པ་མི་འདོད་བཞིན་འདི་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པའི་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སེམ

【现代汉语翻译】
在那里轮回解脱。生起和灭亡的贪欲具有常断的相状，因此以各种方式流转。什么是烦恼呢？是数量、体性、生起、所缘、相应、名称、邪行、界、部、断除等方面也被视为烦恼。数量是六或十。体性是不寂静。这也是六种，即由于散乱而不寂静，由于颠倒，由于掉举，由于昏沉，由于放逸，由于不畏惧。生起是未断除习气等三种。烦恼的根本也是所缘。一切烦恼也缘于一切烦恼。无明、见、疑三者缘于上位的烦恼，其他则不缘。上位的烦恼不缘于下位的烦恼。缘于灭道的是，那只是完全的分别，并非真实地缘于那些。对于无根的所缘的烦恼是与见相应。除此之外，缘于有根的所缘。所有十种烦恼也是痛苦和集的原因，而这两者也是它们的根本处。因此，称为对原因和根本处的颠倒分别。相应是精通和进入的比较。烦恼的名称是从系缚到森林的系缚，精通和进入的比较。什么是业呢？简而言之，是思业和思已业两种。又是五种，即所缘的业，如眼等看色等；作用的业，如地等作为依靠，或者如‘色是色’这样的体性；思为先导的身语的勤作的业；如铁匠对金子制作装饰品等的改变的业；以及如从道获得涅槃的获得的业。此处认为是勤作的业。思业是心明显地造作的意业，即福德、非福德、不动。思已业是身业、语业、意业，善与非善。非善业的十种途径等比较。什么是从思所生的业呢？即他人不愿，却命令‘做这个’，这是从思所生的非善行；以及他人祈求，不愿却说‘这样做就好’，强迫他人去做，这是从思所生的；以及不了解过失和功德，没有明显执着的思。

【English Translation】
There, one revolves in liberation. The craving for arising and ceasing possesses the aspects of permanence and annihilation, thus transmigrating in all ways. What are the afflictions? They are also regarded as afflictions in terms of number, characteristic, arising, object, association, name, wrong conduct, realm, category, and abandonment. The number is six or ten. The characteristic is non-peacefulness. This is also sixfold: non-peacefulness due to distraction, due to perversion, due to excitement, due to dullness, due to carelessness, and due to lack of restraint. Arising is the three, such as not abandoning latent tendencies. The basis of afflictions is also the object. All afflictions also take all afflictions as their object. Ignorance, view, and doubt take higher afflictions as their object; others do not. Higher afflictions do not take lower afflictions as their object. Taking cessation and the path as their object is merely complete conceptualization; they do not actually take those as their object. Afflictions that take rootless objects are associated with views. Other than that, they take objects with roots. All ten afflictions are also the cause of suffering and its origin, and those two are also the basis of those. Therefore, they are called the wrong conceptions of cause and basis. Association is the comparison of skill and entry. The names of afflictions are from attachment to forest attachment, the comparison of skill and entry. What is karma? Briefly, it is condensed into two types: volitional karma and karma resulting from volition. Again, there are five types: karma of object, such as the eyes seeing forms; karma of action, such as the earth serving as a support, or the characteristic of 'form being form'; karma of physical and verbal effort preceded by thought; karma of transformation, such as a blacksmith making ornaments on gold; and karma of attainment, such as attaining nirvana from the path. Here, it is considered karma of effort. Volitional karma is the mental karma of the mind manifestly acting, namely merit, non-merit, and immovability. Karma resulting from volition is physical karma, verbal karma, and mental karma, good and non-good. The ten paths of non-good karma, etc., are compared. What is the karma that arises from thought? It is ordering 'do this' when others do not want to, such as non-virtuous conduct arising from thought; and persuading others to do something they do not want to, saying 'it would be good to do this', thus causing it to be done, which arises from thought; and thought without manifest attachment, not knowing faults and virtues.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་རང་དགར་ལས་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་མངོན་ཞེན་དྲག་པོས་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་འདོད་ཀྱང་ཕྱི་མར་ཡིད་འོང་གི་ཆེད་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའོ། །དང་པོ་གསུམ་རྣམ་སྨིན་ངེས་པར་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་བྱས་ཀྱང་མ་བསགས་པ་དང་། རྩ་བར་མངོན་ཞེན་དང་། ཕྱིན་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །བསགས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་འཕེལ་བའོ། །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་འཕངས་ནས་ལས་བྱེད་པར་ངེས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ། མཐོང་ཆོས་ལན་གྲངས་སོགས། དུས་ངེས་པའོ། །མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་སོགས། བསྡུར། དགེ་བཅུའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་བསྡུར། འཕེན་པ་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ། རྫོགས་བྱེད་ནི། སྐྱེས་པ་ན། འདོད་མི་འདོད་མྱོང་བའོ། །ལས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྨིན་ཞེ་ན། གང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྔོན་ལ་སྨིན་པ་དང་། ཡང་འཆི་དུས་གང་མངོན་གྱུར་དང་། གང་གོམས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཐོག་མར་སྤྱད་པ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་
12-13-29b
པའི་རྐྱེན་བསོད་བསོད་མིན་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་མི་དགེ་བསོད་མིན་གྱི་ལས་འདུ་བྱེད། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡང་ལས་ཐུན་མོང་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཐུན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བྱས་པའང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཉན་ཐོས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ། ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལས་དེས་དེ་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལ་དེ་དག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་དེ་བགྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཉེན་པོའི་མཐུ་ཆུང་བའི་མི་དགེ་བ་དང་། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པའོ། །ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་མང་བས་དང་། སྔོན་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལ་གནས་པ་ནར་སོན་པ་སྟེ་མངོན་ཞེན་དང་དད་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད

【现代汉语翻译】
由愚昧无知而造作的行为，由对不善之根极度执着的强烈心念驱动而行不善，以及虽希求佛法，却为来世的享乐而行不善之颠倒心念所致。前三种业，不一定承受果报，故虽已造作，却未积累。而由对根本的执着和颠倒心念所生的业，一旦造作并积累，其果报必将成熟。造作是指持续不断地行持，积累是指在阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，一切种子的储藏处）中，使成熟的种子得到滋养和增长。必定感受果报之业，是指由先前的业力推动，必定造作并感受果报之业，如现世报等，时间确定。不善十业的果报是三恶道等，应作比较。善业十业的果报也应同样比较。推动是指推动果报，圆满是指出生后所经历的顺与不顺。若具多种业，如何依次成熟？答：最重的先成熟，其次是临终时最明显的，再次是习惯性的。或者，最初造作的先成熟。无明（梵文：Avidyā，不了解实相的根本无知）缘于有漏、无漏和不动之行。如是说，愚昧有二：对果报成熟的愚昧，即造作不善业；以及对仅仅是那个意义的愚昧，即造作有漏和不动业。此外，共同之业是形成外器世界，不共同之业是形成有情世界。具有力量是指，即使造作了不善业，也能以对治力的力量使其不感受果报，因此，对治力所生的业，以及由心念所生的所有善业都具有力量。考虑到这一点，经中说：‘声闻（梵文：Śrāvaka，听闻佛陀教诲而证悟者）的心若极度修习无量，则以限量之心所造之业不能引导他，也不能使他安住于彼，也不能计算他。’对治力微弱的不善业，以及由心念所生的必定成熟之业，若未舍弃且未完全了知，则具有力量，此即指此处所说。此外，与贪欲相应的，由烦恼和不善所生的众多不善业，以及先前反复串习的，安住于其境，成熟，以强烈的执着和信心而行持，以及不能超越轮回之法者，则无法修持解脱道或对治力。
The actions arising from ignorance, the non-virtuous actions driven by intense attachment to the root of non-virtue, and the perverted mindset of seeking Dharma but engaging in non-virtue for the sake of future pleasures. The first three types of actions do not necessarily result in retribution, so although they are done, they are not accumulated. However, the retribution of actions arising from attachment to the root and a perverted mindset is inevitable once they are done and accumulated. 'Doing' refers to continuous practice, and 'accumulating' refers to nourishing and increasing the seeds of maturation in the Ālayavijñāna (storehouse consciousness). Actions that are certain to be experienced are those that are propelled by previous karmic causes, leading to the certain performance of actions and the experience of retribution, such as immediate retribution, with a definite time. The retribution of the ten non-virtuous actions includes the three lower realms, and a comparison should be made. Similarly, the fruits of the ten virtuous actions should be compared. 'Propelling' refers to propelling retribution, and 'completing' refers to experiencing desirable and undesirable things after birth. If one has many actions, how do they ripen in order? The heaviest ripens first, then the one that is most apparent at the time of death, and then the habitual one. Alternatively, the one that was done first will ripen first. Ignorance (Avidyā) is the condition for conditioned, unconditioned, and unwavering actions. It is said that there are two types of ignorance: ignorance of the maturation of results, which is the action of non-virtue, and ignorance of the mere meaning of that, which is the action of merit and immovability. Furthermore, common karma differentiates the external world, and uncommon karma differentiates the sentient world. Having power means that even if non-virtue has been done, it can be prevented from experiencing the result by the power of the antidote, so the action arising from the antidote, and all virtuous actions arising from the mind, have power. With this in mind, it is said: 'If the mind of a Śrāvaka is highly cultivated immeasurably, then the action done with a limited mind will not lead him, nor will it cause him to abide in that, nor will it count him.' Non-virtue with weak antidotal power, and the action arising from the mind that is certain to ripen, if not abandoned and not fully understood, is powerful, and this is what is meant here. Furthermore, the non-virtue associated with desire, the many non-virtues arising from afflictions and non-virtue, and what has been repeatedly practiced before, abiding in its place, maturing, acting with strong attachment and faith, and those who are of a nature that cannot transcend suffering, cannot practice the path of liberation or the antidote.

【English Translation】
Actions arise from ignorance, non-virtuous actions driven by intense attachment to the root of non-virtue, and the perverted mindset of seeking Dharma but engaging in non-virtue for the sake of future pleasures. The first three types of actions do not necessarily result in retribution, so although they are done, they are not accumulated. However, the retribution of actions arising from attachment to the root and a perverted mindset is inevitable once they are done and accumulated. 'Doing' refers to continuous practice, and 'accumulating' refers to nourishing and increasing the seeds of maturation in the Ālayavijñāna (storehouse consciousness). Actions that are certain to be experienced are those that are propelled by previous karmic causes, leading to the certain performance of actions and the experience of retribution, such as immediate retribution, with a definite time. The retribution of the ten non-virtuous actions includes the three lower realms, and a comparison should be made. Similarly, the fruits of the ten virtuous actions should be compared. 'Propelling' refers to propelling retribution, and 'completing' refers to experiencing desirable and undesirable things after birth. If one has many actions, how do they ripen in order? The heaviest ripens first, then the one that is most apparent at the time of death, and then the habitual one. Alternatively, the one that was done first will ripen first. Ignorance (Avidyā) is the condition for conditioned, unconditioned, and unwavering actions. It is said that there are two types of ignorance: ignorance of the maturation of results, which is the action of non-virtue, and ignorance of the mere meaning of that, which is the action of merit and immovability. Furthermore, common karma differentiates the external world, and uncommon karma differentiates the sentient world. Having power means that even if non-virtue has been done, it can be prevented from experiencing the result by the power of the antidote, so the action arising from the antidote, and all virtuous actions arising from the mind, have power. With this in mind, it is said: 'If the mind of a Śrāvaka is highly cultivated immeasurably, then the action done with a limited mind will not lead him, nor will it cause him to abide in that, nor will it count him.' Non-virtue with weak antidotal power, and the action arising from the mind that is certain to ripen, if not abandoned and not fully understood, is powerful, and this is what is meant here. Furthermore, the non-virtue associated with desire, the many non-virtues arising from afflictions and non-virtue, and what has been repeatedly practiced before, abiding in its place, maturing, acting with strong attachment and faith, and those who are of a nature that cannot transcend suffering, cannot practice the path of liberation or the antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་མ་སོགས་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་
12-13-30a
བཏབ་པ་སོགས་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སོགས་ཞིང་དང་། གྱ་ནོམས་མང་བ་དངོས་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོ་གཞི་པོ་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དད་པ་དྲག་པོ་དང་། བསམ་པ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་དང་། གྲོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཟིན་པ་དང་། ལན་ཡང་ཡང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་གཞན་ལ་བྱེད་བཅུག་སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། མཐུན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཟློག་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་རྒྱུ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བར་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྲུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱས་ཤིང་བདེ། ཡིད་བདེ་བཅས་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ། ཡིད་བདེར་འགྱུར་ན་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པར་མི་
12-13-30b
འགྱུར་ཞིང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བདེ་མི་བདེ་སོགས་གོང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བདེ་མི་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བཀག་གོ། སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པའི་བདེ་སྡུག་མིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་གྱི། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་བ་དང་། 

【现代汉语翻译】
那是什么呢？是自性具有力量。父母等作为福田，以及为了大菩提发愿等，这些心的显现作用，也应被理解为具有力量之业。又以九种方式应被理解为具有力量之业：如具有功德等福田；丰饶众多之事物；布施胜于持戒等自性；造福业者，如离贪之人；作意，如强烈之信心；意乐，如涅槃等；朋友，被安住于此之福业所摄持；屡屡多次行之；自己做，劝他人做等，由众人共同行之，也具有力量。与此不符则相反，是不具力量之业。
世尊说：‘如果有人这样说：此士夫补特伽罗（梵文：pudgala，人）如何如何地行乐、苦、舍受之业，感受果报，那么他所造作的也同样会成熟。如果具有强烈烦恼者，分别思择后，带着痛苦守护戒律，那么其果报也如其因，感受痛苦和不悦，那么守护戒律就变得没有意义了。’又如，对他人之妻行邪淫，享受安乐和喜悦，其果报也变得安乐和喜悦，那么舍弃邪淫就没有意义了。这样一来，就不会安住于梵行，痛苦止息和痛苦终结的时机也不会显现。
又有人这样说：‘此士夫补特伽罗如何如何地行乐、非乐等，即使是殊胜之因，也会感受乐、非乐之果，那么他所造作的也同样会成熟。’如果这样，就会安住于梵行，真正地止息痛苦，痛苦终结的时机也会显现。’世尊所说的这些话的含义是什么呢？
这里，具有安乐之业的果报是安乐，这是被禁止的。具有痛苦之业的果报是痛苦，以及非乐非苦之业的果报是非乐非苦，也是如此。又，具有安乐并且将感受安乐之果报的安乐是被允许的。具有安乐之业却感受痛苦之果报的痛苦，以及感受非乐非苦之果报的非乐非苦。

【English Translation】
What is that? It is the nature that possesses power. Parents and others as fields of merit, and making aspirations for great Bodhi, etc., these manifestations of mind should also be understood as powerful actions. Furthermore, it should be understood as powerful action in nine ways: such as fields of merit possessing qualities; abundant and numerous objects; morality being more powerful than generosity, etc., as nature itself; those who perform meritorious deeds, such as those free from attachment; attention, such as strong faith; intention, such as towards Nirvana, etc.; friends, being sustained by the objects of meritorious deeds abiding therein; repeatedly doing it many times; doing it oneself, encouraging others to do it, etc., being done harmoniously by many people, also possesses power. Contrary to this is the opposite, actions that do not possess power.
The Bhagavan said: 'If someone says this: This man, this person (Sanskrit: pudgala, 人), how he performs actions of pleasure, pain, and equanimity, experiencing the results, then what he has done will also ripen in the same way. If someone with strong afflictions, after discriminatingly contemplating, guards the precepts with suffering, then the result will also be like the cause, experiencing suffering and displeasure, then guarding the precepts becomes meaningless.' Also, like committing adultery with another's wife, enjoying pleasure and joy, the result also becomes pleasure and joy, then abandoning adultery becomes meaningless. In this way, one will not abide in pure conduct, and the opportunity for the cessation of suffering and the end of suffering will not appear.
Again, someone says this: 'This man, this person, how he performs actions of pleasure, non-pleasure, etc., even if it is a superior cause, he will experience the results of pleasure, non-pleasure, then what he has done will also ripen in the same way.' If so, one will abide in pure conduct, truly cease suffering, and the opportunity for the end of suffering will also appear.' What is the meaning of these words spoken by the Bhagavan?
Here, the result of actions with pleasure is pleasure, which is prohibited. The result of actions with suffering is suffering, and the result of actions that are neither pleasure nor suffering is neither pleasure nor suffering, and so on. Also, having pleasure and experiencing the result of pleasure is allowed. The suffering that is the result of actions with pleasure, and the neither pleasure nor suffering that is the result of experiencing neither pleasure nor suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་མྱོང་འགྱུར་བའི། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་དང་ལྡན་ལ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི། སྡུག་མིན་བདེ་མིན་ཡིན་ཞེས་
12-13-31a
བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས། གཞུང་དང་བསྡུར་དག །རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། འདོད་པ་ལས་དབེན་སྤྱོད་མིན། བསྙེན་གནས་ནི་དབེན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་མིན་གསུངས། དགེ་བསྙེན་བསླབ་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞེས་བྱ་གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟ་མ་མ་ནིང་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་འོས་མིན་པས་སོ། །མ་ནིང་ལྔ་སྟེ།སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན། ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་། རླུགས་པའི་མ་ནིང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཆལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་དུས་ན། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་ཤན་པ་ཕྱུགས་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ། དེ་བཞིན་བྱ་གག་གསོད་པ། ཕག་གིས་འཚོ་བ། ཉ་པ། རི་
12-13-31b
དྭགས་ཀྱི་རྔོན་པ། བྱ་བ། རི་བོང་རྒྱས་བཤོར་བ། ཆོམ་རྐུན་པ། གཤེད་མ། ནགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ། སྦྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་བཟུང་ནས་རྩེ་བས། བཙོན་སྲུང་། ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ཕྲ་མ་ཉན་སྨྲ་བ། སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་སམ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་སྤྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ལས། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞི་དུག་གསུམ་མེད་པ། ཀུན་སློང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས། དངོས་པོ་སྦྱིན་བྱ། ངོ་བོ་ཉིད་གཏོང་བ་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་སོ། །ཇི་ལ

【现代汉语翻译】
对于伴随痛苦的行为，会给予带来快乐的成熟果报；对于伴随快乐的行为，会体验痛苦的成熟果报；对于既非痛苦也非快乐的行为，会体验既非痛苦也非快乐的成熟果报。对于伴随既非痛苦也非快乐的行为，会给予带来快乐的成熟果报。这两种情况都会因此体验痛苦，即体验既非痛苦也非快乐。这被称为‘非苦非乐’，此处的意图在于此。
关于业的分类，有三种：律仪、非律仪、非律仪非非律仪。需要对照经文进行理解。出家人的律仪使人远离恶行，并奉行远离欲望的行为。在家男女居士奉行远离恶行，但不奉行远离欲望的行为。八关斋戒则既不远离恶行，也不远离欲望。居士学习部分学处，被称为持有居士戒，也被称为破戒。禁止阉人和变性人成为居士，因为他们不适合恭敬比丘和比丘尼。有五种变性人：天生变性人、嫉妒变性人、半月变性人、阉割变性人、衰败变性人。
什么是禅定的律仪？在摧毁所有烦恼种子的时刻，这些烦恼会引发破戒，因此，舍弃对欲望的贪著，以及在初禅中舍弃对欲望的贪著，在二禅中舍弃对欲望的贪著，在三禅中舍弃对欲望的贪著，这些都是禅定的律仪。什么是无漏的律仪？通过证悟真谛的无漏作意来舍弃烦恼，这就是无漏的律仪。
什么是非律仪？屠夫宰杀牲畜并出售其肉，同样地，还有猎鸟者、养猪者、渔夫、猎人、捕鸟者、猎兔者、盗贼、刽子手、在森林中捕捉和驯服大象的人、以蛇为生并以此为乐的人、狱卒、搬弄是非者等等，凡是对众生造成伤害的行为都属于非律仪。这些人要么是从事这些行业出身，要么是真正选择了这些行业，并决心从事这些行为。
什么既非律仪也非非律仪？既非律仪也非非律仪的行为，无论是善的还是非善的。其基础是无贪、无嗔、无痴三毒，动机是与这些毒相应的心理活动，所施之物是可布施之物，其本质是在布施时产生的身语行为。如何……

【English Translation】
For actions accompanied by suffering, the ripening result of happiness will be granted; for those accompanied by happiness, suffering will be experienced; for those that are neither suffering nor happiness, the ripening result of neither suffering nor happiness will be experienced. For actions accompanied by neither suffering nor happiness, the ripening result of happiness will be granted. Both of these will therefore experience suffering, that is, experiencing neither suffering nor happiness. This is called 'neither suffering nor happiness,' and this is the intention here.
Regarding the classification of karma, there are three: vows, non-vows, and neither vows nor non-vows. It is necessary to understand in comparison with the scriptures. The vows of a renunciate cause one to abstain from misconduct and to practice abstaining from desire. Laymen and laywomen practice abstaining from misconduct, but do not practice abstaining from desire. The eight precepts are said to be neither abstaining from misconduct nor abstaining from desire. A layperson studies one aspect of the precepts and is said to possess the vows of a layperson, and is also called immoral. Eunuchs and hermaphrodites are prohibited from being laypersons because they are not suitable to venerate monks and nuns. There are five types of hermaphrodites: those born as hermaphrodites, jealous hermaphrodites, half-month hermaphrodites, castrated hermaphrodites, and degenerated hermaphrodites.
What are the vows of meditative concentration? At the time of destroying the seeds of all defilements that cause moral corruption, therefore, abandoning attachment to desire, as well as abandoning attachment to desire in the first dhyana, abandoning attachment to desire in the second dhyana, and abandoning attachment to desire in the third dhyana, these are the vows of meditative concentration. What are the uncontaminated vows? Abandoning afflictions through uncontaminated mental activity that sees the truth, this is the uncontaminated vow.
What is non-vow? A butcher who slaughters livestock and sells their meat, similarly, bird hunters, pig farmers, fishermen, hunters, bird trappers, rabbit hunters, thieves, executioners, those who capture and tame elephants in the forest, those who live by snakes and enjoy it, jailers, gossips, etc., whatever harms sentient beings is a non-vow. These people are either born into these professions or have truly chosen these professions and are determined to engage in these actions.
What is neither vow nor non-vow? Actions that are neither vow nor non-vow, whether virtuous or non-virtuous. Its basis is the three poisons of non-greed, non-hatred, and non-ignorance, the motivation is the mental activities corresponding to these poisons, the object of giving is the object that can be given, and its essence is the actions of body and speech that arise during giving. How...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། ཡང་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ། སྲིད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བ། དངོས་པོར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ལག་བརྐྱང་བ། སེམས་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགའ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། ཡང་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཕུན་ཚོགས། སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། རང་གི་འཁོར་དང་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་བྱ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མིན་པ། རང་གི་ལག་དར་བའི་མཐུས་
12-13-32a
བསྒྲུབ་པ་མིན་པ་གཞན་ལས་ཕྲོག་པ་མིན་པ། རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཕོག་པ་མ་རུལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། མཚོན་དུག་ཆང་སོགས་མིན་པ་སྤྱད་དུ་རུང་བ། གཞལ་བ་ལ་གཡོ་སོགས་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བས་སྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཆོས་མཐུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་ཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའོ། །མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ལྔ་སྤང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་བ་འཛེམ་པ། བཅས་རང་གི་ལྟུང་བ་ཕྲ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སློབ་པའོ། །ཡང་དག་བླང་བ་ལ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་གཞིའི་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའོ། །ལུས་ངག་གིས་བསྡོམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའོ། །ལུས་ངག་ཕུན་ཚོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་སྤྱད་ལ་སྨོན་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱེད་ཅིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། མྱང་འདས་
12-13-32b
ཐོབ་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྗེས་སུ་འབྱོར་པ་ནི། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་དང་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་

【现代汉语翻译】
如果布施是圆满的，那又该如何呢？应该时常给予布施，对于僧人和婆罗门不分彼此地平等布施，并且满足他们的愿望。此外，还要慷慨地布施，不为了来世的享乐而回向，以广大的心量伸出手去布施，以喜悦的心情乐于布施，这就是行布施供养的态度。时常给予布施是圆满的，对值得布施的对境进行布施，乐于妥善地分配布施，将自己的财物妥善地分配给眷属和意外来访者，这就是圆满的布施。
如何才是圆满的布施呢？所布施的物品不是对他人有害的东西，不是依靠自己的力量获得的，不是从他人那里抢夺来的，没有被灰尘和污垢沾染，没有腐烂且没有异味，不是刀剑、毒药、酒等不能使用的东西，而是可以使用的东西。不是通过欺骗等手段来衡量，不是通过不正当的营生来获取，而是通过符合正法的方式来获得的。
如何才算是具有戒律呢？为了守护已经正确受持的戒律。以从轮回中解脱的别解脱戒来约束自己，这就是必定从轮回中解脱的戒律。因为没有违犯，断绝了不应行之事，远离五种不应行之处，这就是圆满的行为处所。对于微小的过失也心怀畏惧，对于佛所制定的戒律，即使是微小的罪过也极其恭敬地学习。学习正确的受持，就是要学习所有的学处。以身语来约束自己，就是要以正念来摄持。以身语的圆满来达到圆满，就是以禅定的力量不犯过失。身语的行为完全清净，就是从没有后悔等，一直安住于禅定之中。身语的行为是善的，就是没有与烦恼的念头混杂。身语的行为没有过失，就是断除了对世间和世间享乐的贪求，安住于梵行之中。身语的行为没有损害，就是不轻蔑他人，相处起来令人感到快乐。身语的行为是随顺的，就是与获得涅槃的方法相一致。身语的行为是相应的，就是不炫耀自己的功德，不向他人卖弄，也不隐瞒自己的罪过。身语的行为具有方便，就是以清净的行为来摄持。

【English Translation】
If generosity is perfect, how should it be? One should give alms frequently, giving equally to monks and Brahmins without discrimination, and fulfilling their wishes. Furthermore, one should give generously, not dedicating it for the enjoyment of future lives, giving extensively with an open hand, and giving with a joyful heart, delighting in giving and making offerings. Giving alms frequently is perfect, giving to worthy recipients, delighting in distributing alms well, and properly distributing one's wealth to one's retinue and unexpected visitors—this is perfect generosity.
How is generosity perfect? The object of generosity should not be something harmful to others, not obtained through one's own power, not stolen from others, not touched by dust and dirt, not rotten and odorless, not weapons, poison, alcohol, etc., which cannot be used, but something that can be used. It should not be measured by deception or other means, not obtained through improper means of livelihood, but obtained through means consistent with the Dharma.
How does one possess morality? It is to protect the precepts that have been correctly taken. To restrain oneself with the Pratimoksha (individual liberation) vows that liberate from samsara (cyclic existence) is the morality that will surely liberate from samsara. Because one has not violated them, having abandoned what should not be done, and avoiding the five improper places, this is a perfect place of conduct. Fearing even the slightest faults, one should learn with great respect even the slightest transgressions of the precepts established by the Buddha. Learning to take them correctly means learning all the objects of training. Restraining oneself with body and speech means being mindful. Achieving perfection through the perfection of body and speech means not committing faults through the power of samadhi (meditative concentration). The actions of body and speech are completely pure, from having no regrets, etc., to abiding in samadhi. The actions of body and speech are virtuous, meaning they are not mixed with afflicted thoughts. The actions of body and speech are without fault, meaning one has abandoned longing for samsara and its enjoyments, and abides in brahmacharya (pure conduct). The actions of body and speech are harmless, meaning one does not despise others and is pleasant to be around. The actions of body and speech are in accordance, meaning they are in accordance with the means of attaining nirvana. The actions of body and speech are appropriate, meaning one does not boast of one's merits, does not show off to others, and does not conceal one's sins. The actions of body and speech are skillful, meaning one embraces pure conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་སོ་སྟེ་དེའི་གང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགྲོ་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་འཚམས་པ་ནི། བླ་མ་རྣམས་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་བསྙེན་བཀུར་བས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཐུན་པ་ནི། གདམས་ངག་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་གདུང་བ་མེད་པ། ཕྱི་རོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་སྤངས་པས་སོ་སྟེ་བདག་གདུང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ལ་ཕྱིས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིད་ལ་གཅག་པ་མེད་པ་ནི། དགེ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་དེ་མ་གྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་གཅག་པ་མེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་བྱས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་སྐལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་
12-13-33a
སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་གཉེན་པོའི་ལས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་མཐོ་དམའ་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལས་སོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་མི་དགེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་མི་འདོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགེ་མི་དགེ་དེ་ཉིད་གང་དུ་བྱས་པའི་གནས་དང་། དངོས་པོ་ཅི་ལས་བྱས་དང་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེའི་རྩ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཕྱིའི་གནས་སོགས་དང་ཚེར་མ་དང་གནས་བདེ་བ་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ནོར་བུའི་ནུས་པ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ལས་གཡོ་བ་འཕུར་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་དབང་སོགས་དབང་བཅུའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་སེམས་ཅན་བསམ་མཐུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འགོག་པ་ནི་གང་དུ་མ

【现代汉语翻译】
因为是戒律，所以要收集在哪里，应该去哪里。身语的行为适当，是因为折服对上师们和类似者的傲慢，进行侍奉和尊敬。身语的行为一致，是因为对诀窍没有自视甚高的执着，而是随顺接受。身语的行为没有痛苦，是因为舍弃了外道严酷的苦行和对恶劣的信仰，不让自己受苦。身语的行为没有后悔，是因为舍弃了享乐和行为的极端，所以后来没有后悔。身语的行为没有遗憾，是因为不满足于仅仅一点点的善行，而是尽力做到能够做到的程度，所以没有因为没有完成而感到遗憾。世尊说：‘这些有情是我的’，意思是自己所作的成熟果报自己承受。享受业的分配，意思是享受善与不善的各自业果。业的生处，不是从无因和不相应的因产生，而是从业的生处产生。要依赖业的生处，是因为要稳固从业的束缚中解脱出来的对治之业。有情的高低，是善趣和恶趣的业。恶劣和富饶，是说它本身具有缺点和具有优点。所说的业的异熟是不可思议的，是因为善业使天人的愿望不可思议，同样，不善业使地狱、饿鬼、畜生不想要的果报不可思议，这个业使有情的行为变得多种多样，不可思议。善与不善本身在何处所作，从什么事物所作，以及善与不善的根本原因，异熟的身体和各种苦乐的差别，都是不可思议的。外在的处所等和荆棘以及安乐的处所等各种事物，显现成就的业是不可思议的。具有宝珠的能力和咒语、药物的秘密使用的能力，这样的业是不可思议的。所有瑜伽士的心力的业，摇动、飞行等是不可思议的。菩萨们的寿命自在、心自在等十自在的业是不可思议的。所有佛为了成就成佛的事业，其事业无分别任运成就，不逾越时节，与有情心意相符等是不可思议的。灭是何处……

【English Translation】
Because it is discipline, where should it be collected, and where should one go? Appropriate conduct of body and speech is because one humbles pride towards lamas and those like them, serving and respecting them. Consistent conduct of body and speech is because one does not have self-cherishing attachment to the instructions, but follows and accepts them accordingly. Conduct of body and speech without suffering is because one abandons the extreme asceticism of outsiders and faith in evil, not causing oneself to suffer. Conduct of body and speech without regret is because one abandons the extremes of enjoyment and action, so there is no regret later. Conduct of body and speech without reservation is because one is not satisfied with just a little bit of virtue, but strives to the extent that one can, so there is no reservation in the mind thinking that it is not accomplished. The Blessed One said, 'These sentient beings are mine,' meaning that one experiences the ripening results of one's own actions. To enjoy the allocation of karma means to enjoy the respective results of good and bad karma. The place of origin of karma is not produced from causelessness or incompatible causes, but from the place of origin of karma. One must rely on the place of origin of karma because one must stabilize the antidote karma that liberates from the bondage of karma. The high and low of sentient beings are the karma of good and bad destinies. Bad and rich mean that it itself has shortcomings and has advantages. The said ripening of karma is inconceivable because good karma makes the wishes of gods and humans inconceivable; similarly, bad karma makes the unwanted results of hells, hungry ghosts, and animals inconceivable. This karma makes the actions of sentient beings become diverse and inconceivable. Where the good and bad themselves are done, from what things they are done, and the root causes of good and bad, the body of ripening and the various differences of happiness and suffering are all inconceivable. External places and so on, and thorns and comfortable places and so on, the karma that manifests and accomplishes various things is inconceivable. The karma that possesses the power of jewels and the secret uses of mantras and medicines is inconceivable. The karma of the mental power of all yogis, shaking, flying, etc., is inconceivable. The karma of the ten powers of Bodhisattvas, such as life control and mind control, is inconceivable. All Buddhas, in order to accomplish the deeds of enlightenment, their actions are spontaneously accomplished without conceptualization, do not exceed the seasons, and are in accordance with the minds of sentient beings, etc., are inconceivable. Cessation is where...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་དང་རྣ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྣ་
12-13-33b
དང་ལྕེ་དང་ལུས། ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། མ་ལུས་པར་ནི་འགོག་འགྱུར་བ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། མིག་འགོག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས། ཡིད་འགོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཟབ་སོགས་གཞུང་བསྡུར། བྲི་དགོས་ཆེར་མི་སྣང་། ལམ་བདེན་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་སོགས་ལྔ། མཐོང་ལམ་ལ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཉམ་པས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསལ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་དང་། སོ་སོ་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ནི་སོ་སོ་རང་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀའི་བརྡ་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཡང་། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་སོགས་དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གོ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་
12-13-34a
དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོ་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་གཉིས། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་པ་གང་གི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བཟོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
眼、耳、鼻、舌、身、意，以及名色，所有这些都将止息。'正如佛所说，止息眼和对色的觉知，乃至止息意和对法的觉知，这应被理解为一种状态。参考深奥的文本进行比较。没有太多需要书写的。在道谛中，有五种：资粮道和加行道等。在见道中，目标和能目标是相同的，因此它也被理解为相同。那么，如何理解针对每个个体清除有情众生的概念的法呢？因为在自己的相续中，不执著于我或有情众生的相状。如何理解针对每个个体清除法的概念的法呢？因为在每个个体中，不执著于色等相状。如何理解在一切处清除二者的概念的法呢？因为在一切处，不执著于无有差别的我和法的相状。在世间法的顶峰之后，是苦法智忍、苦法智、苦随法智忍和苦随法智，如此共有十六种。什么是苦？是苦谛。什么是苦法？是关于苦谛的教法。什么是法智？是在加行道中，对由苦谛所产生的法进行分析的智慧。什么是忍？在先前分析的基础上，对每个个体来说，苦谛显现的无漏智慧，即通过见到苦而舍弃应舍弃的烦恼，这被称为苦法智忍。什么是苦法智？是智慧，它在忍之后显现解脱。什么是苦随法智忍？在苦法智之后，苦法智和苦法智这两者，是圣法的因，因此对每个个体来说，显现出无漏的智慧。什么是苦随法智？是智慧，它在忍的智慧之后，确定地把握它。同样，对于其余的谛，也应相应地理解忍和智。那是
眼、耳、鼻、舌、身、意，以及名色，所有这些都将止息。'正如佛所说，止息眼和对色的觉知，乃至止息意和对法的觉知，这应被理解为一种状态。参考深奥的文本进行比较。没有太多需要书写的。在道谛中，有五种：资粮道和加行道等。在见道中，目标和能目标是相同的，因此它也被理解为相同。那么，如何理解针对每个个体清除有情众生的概念的法呢？因为在自己的相续中，不执著于我或有情众生的相状。如何理解针对每个个体清除法的概念的法呢？因为在每个个体中，不执著于色等相状。如何理解在一切处清除二者的概念的法呢？因为在一切处，不执著于无有差别的我和法的相状。在世间法的顶峰之后，是苦法智忍、苦法智、苦随法智忍和苦随法智，如此共有十六种。什么是苦？是苦谛。什么是苦法？是关于苦谛的教法。什么是法智？是在加行道中，对由苦谛所产生的法进行分析的智慧。什么是忍？在先前分析的基础上，对每个个体来说，苦谛显现的无漏智慧，即通过见到苦而舍弃应舍弃的烦恼，这被称为苦法智忍。什么是苦法智？是智慧，它在忍之后显现解脱。什么是苦随法智忍？在苦法智之后，苦法智和苦法智这两者，是圣法的因，因此对每个个体来说，显现出无漏的智慧。什么是苦随法智？是智慧，它在忍的智慧之后，确定地把握它。同样，对于其余的谛，也应相应地理解忍和智。那是

【English Translation】
'Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as name and form, all of these will cease.' As the Buddha said, ceasing the eye and the perception of forms, and even ceasing the mind and the perception of dharmas, this should be understood as a state. Refer to profound texts for comparison. There is not much to write. In the Path of Truth, there are five: the path of accumulation and the path of preparation, etc. In the Path of Seeing, the object and the subject are the same, so it is also understood as the same. So, how to understand the Dharma that aims at clearing the concept of sentient beings for each individual? Because in one's own continuum, one does not cling to the characteristics of self or sentient beings. How to understand the Dharma that aims at clearing the concept of Dharma for each individual? Because in each individual, one does not cling to the characteristics of form, etc. How to understand the Dharma that aims at clearing the concept of both in all places? Because in all places, one does not cling to the characteristics of self and Dharma without distinction. After the peak of worldly Dharma, there is the forbearance of the knowledge of suffering Dharma, the knowledge of suffering Dharma, the forbearance of the knowledge of following the suffering Dharma, and the knowledge of following the suffering Dharma, thus there are sixteen in total. What is suffering? It is the Truth of Suffering. What is the suffering Dharma? It is the teachings about the Truth of Suffering. What is Dharma knowledge? It is the wisdom that analyzes the Dharma arising from the Truth of Suffering in the path of preparation. What is forbearance? Based on the previous analysis, for each individual, the stainless wisdom in which the Truth of Suffering manifests, that is, abandoning the afflictions to be abandoned by seeing suffering, this is called the forbearance of the knowledge of suffering Dharma. What is the knowledge of suffering Dharma? It is the wisdom that manifests liberation after forbearance. What is the forbearance of the knowledge of following the suffering Dharma? After the knowledge of suffering Dharma, the knowledge of suffering Dharma and the knowledge of suffering Dharma, these two are the cause of the noble Dharmas, therefore, for each individual, stainless wisdom manifests. What is the knowledge of following the suffering Dharma? It is the wisdom that, after the wisdom of forbearance, firmly grasps it. Similarly, for the remaining Truths, forbearance and knowledge should be understood accordingly. That is
'Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as name and form, all of these will cease.' As the Buddha said, ceasing the eye and the perception of forms, and even ceasing the mind and the perception of dharmas, this should be understood as a state. Refer to profound texts for comparison. There is not much to write. In the Path of Truth, there are five: the path of accumulation and the path of preparation, etc. In the Path of Seeing, the object and the subject are the same, so it is also understood as the same. So, how to understand the Dharma that aims at clearing the concept of sentient beings for each individual? Because in one's own continuum, one does not cling to the characteristics of self or sentient beings. How to understand the Dharma that aims at clearing the concept of Dharma for each individual? Because in each individual, one does not cling to the characteristics of form, etc. How to understand the Dharma that aims at clearing the concept of both in all places? Because in all places, one does not cling to the characteristics of self and Dharma without distinction. After the peak of worldly Dharma, there is the forbearance of the knowledge of suffering Dharma, the knowledge of suffering Dharma, the forbearance of the knowledge of following the suffering Dharma, and the knowledge of following the suffering Dharma, thus there are sixteen in total. What is suffering? It is the Truth of Suffering. What is the suffering Dharma? It is the teachings about the Truth of Suffering. What is Dharma knowledge? It is the wisdom that analyzes the Dharma arising from the Truth of Suffering in the path of preparation. What is forbearance? Based on the previous analysis, for each individual, the stainless wisdom in which the Truth of Suffering manifests, that is, abandoning the afflictions to be abandoned by seeing suffering, this is called the forbearance of the knowledge of suffering Dharma. What is the knowledge of suffering Dharma? It is the wisdom that manifests liberation after forbearance. What is the forbearance of the knowledge of following the suffering Dharma? After the knowledge of suffering Dharma, the knowledge of suffering Dharma and the knowledge of suffering Dharma, these two are the cause of the noble Dharmas, therefore, for each individual, stainless wisdom manifests. What is the knowledge of following the suffering Dharma? It is the wisdom that, after the wisdom of forbearance, firmly grasps it. Similarly, for the remaining Truths, forbearance and knowledge should be understood accordingly. That is

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་འཛིན་པ་རྟོགས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་
12-13-34b
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོགས། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ། བཟོད་ཤེས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷འོ། །མྱོ༷ང་བ༷་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་གྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པས། ལམ་བདེན་རྣམས་འཇོག་གོ། འདི་ལྟར་འདི་བཞི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཡང་ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་སོ། །མཐོང་བསྒོམ་ལམ་གཞུང་བསྡུར། ཚང་འདུག །དྲན་ཉེ། ཐེག་ཆེན་ལམ། སྐབས་དང་བསྡུར། ལེགས་ཚང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་འདུན་པ། ཉེ་ཉོན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས། ཉེ་ཉོན་བྱིང་རྒོད་གཉེན་པོར་རྩོལ་བ། ཉེ་ཉོན་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ། ཉེ་ཉོན་
12-13-35a
གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོག་འཛིན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིར་ནུར་བ་མེད་པ་དང་། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་དྲན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཡིད་ལ་གཅག་པ་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན། བརྩོན་པ་འདོར་བའི་ཉེ་ཉོན་གྱི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང་། འདས་པ་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་བག་ཉལ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་འདས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཐོང་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས

་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ངེས་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད། སྤྱིར་ཚང་བྲི་དགོས་ཆེར་མེད། མདོ་དེ་དག་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས། རྣམ་
12-13-35b
པ་དང་བཅས། གནས་དང་བཅས། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །གནས་ནི། གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བག་ཆགས་སོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རབ་དབྱེ་གང་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་དམིགས་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཞི་དང་། བདེན་བཞི་དེའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། མྱང་འདས་ཞི་བ། སྟོང་ཉིད་སྨོན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །
12-13-36a
དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། གནས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས། སྨོན་མེད་ཀྱི་དྲུག །མཚན་མེད་ཀྱི་བརྒྱད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གིས་བྱམས་པ། གཏི་མུག་གིས་རྟེན་འབྲེལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་པ་ཕུང་། ཁམས༢ ། སྐྱེ་༣མཆེད། རྟེན་འབྲེལ༤ །གནས་གནས༥་མིན་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་གནས་མིན་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་ལས་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ

【现代汉语翻译】
并非通过对行为的分别念来观察。对于无常的意义，其余的也应同样地相应结合。真实的决断，即是总集一切的决断。什么是对法的决断呢？法是指经部等十二部经典。一般来说，不需要详细书写。这些经部是听闻、思维、修习的心和心所的行境。心和心所是：具有所缘，具有相状，具有处所，也可说是具有相应。在法之中，这些的所缘是什么呢？是经部等。相状是与蕴等相关的意义。处所是：与他者的分别，以及忆念和习气。相应是，以一种互助的方式，正确地认识相状的所缘。什么是缘法的差别呢？是周遍的所缘，修习行为的所缘，善巧的所缘，调伏烦恼的所缘。周遍的所缘是：具有分别念的影像，没有分别念的影像，事物的边际，以及所需圆满成就。具有分别念的影像是：通过信解作意，成为寂止和胜观的所缘。没有分别念的影像是：通过如理作意，成为寂止和胜观的所缘。事物的边际是：所有法中的，蕴、界、处的所有法。如实存在的是：圣者的四谛，即苦等四谛，以及四谛的十六种行相，以及无有差别的，一切如是性，以及行是无常，是苦，无我，涅槃是寂静，空性，无愿，无相。所需圆满成就的是：转依。在十六种行相中，空性的行相有两种，无愿的有六种，无相的有八种。修习行为的所缘是：对于贪欲，修习不净观；对于嗔恚，修习慈悲观；对于愚痴，修习缘起观；对于我慢，修习界差别观；对于分别念，修习出入息念。善巧的所缘是：蕴，界，处，缘起，以及善巧处与非处。善巧处与非处，可以从善巧缘起中观察。这两者有什么差别呢？为了从法中显现法，与无因和不顺应。

【English Translation】
It is not seeing through the discrimination of actions. For the meaning of impermanence itself, the rest should be combined accordingly. The determination of truth is the determination of all that is gathered. What is the determination of Dharma? Dharma refers to the Sutra Pitaka and the twelve branches. In general, there is no need to write in detail. These Sutras are the objects of the mind and mental factors of hearing, thinking, and meditating. The mind and mental factors are: with an object, with aspects, with a place, and can also be said to be with association. Among the Dharmas, what are the objects of these? They are the Sutra Pitaka and so on. The aspects are the meanings associated with the skandhas and so on. The place is: discrimination from others, and memory and habitual tendencies. Association is the correct understanding of the object of aspects in a way that one is a friend to the other. What are the divisions of focusing on Dharma? They are pervasive focus, focus on cultivating behavior, focus on expertise, and focus on taming afflictions. The pervasive focus is: images with conceptualization, images without conceptualization, the limit of things, and the complete accomplishment of needs. The image with conceptualization is: through aspiration and attention, it becomes the focus of calm abiding and insight. The image without conceptualization is: through that very attention, it becomes the focus of calm abiding and insight. The limit of things is: all the dharmas of the skandhas, realms, and sources of all dharmas. What exists as it is: the Four Noble Truths of the noble ones, the four truths of suffering and so on, and the sixteen aspects of the four truths, and without distinction, all suchness, and actions are impermanent, suffering, selfless, Nirvana is peaceful, emptiness, wishless, signless. The complete accomplishment of needs is: transformation. Among the sixteen aspects, there are two aspects of emptiness, six of wishlessness, and eight of signlessness. The focus of cultivating behavior is: for desire, cultivate ugliness; for hatred, cultivate love; for ignorance, cultivate dependent origination; for pride, cultivate the division of elements; for conceptualization, cultivate mindfulness of breathing in and out. The focus of expertise is: being skilled in the skandhas, realms, sources, dependent origination, and what is and is not. Being skilled in what is and is not can be observed from being skilled in dependent origination. What is the difference between these two? In order for dharmas to manifest from dharmas, it is incompatible with causelessness.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྒྱུ་སྤང་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་སྤྱོད་ལས་བདེ་བ། ཉེས་སྤྱོད་ལས་མི་བདེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གནས་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ན་རིགས་པ་དུ་ཞིག་གི་དཔྱོད་ཅན། ལྟོས་པ་སོགས་བཞིས་སོ། །ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་
12-13-36b
མེད་པའོ། །གཉིས་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ། གང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་ཚོལ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ x ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས x ཁྱད་པར་དུ་འདོགས x ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་། སྐྱེད་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། སྣང་བ་དང་། གནས་སོ། །དང་པོ་ཚོགས་བསགས་པའི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མང་ཐོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད། གསུམ་པ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མར་བཅས་པ། སྣང་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པ། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན། དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་དེ་ནས། རང་གི་སེམས་པ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་། དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་གནས་ནས། གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པས་ན་འཛིན་མེད་པར། འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མི་དམིགས་རེག་པར་བྱ། ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་བཀའ་
12-13-37a
སྩལ་ཏོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་འདུལ་མངོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ལ་མཁས། ངེས་ཚིག་བཟང་པོའི་ཡི་གེ་ཤེས་པ། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས། གྲོང་སྐད་ལ་མ་ཞེན་པར་རྗེས་སུ་ཐ་སྐད་འདོགས་པ་ཤེས་པ། སྔོན་མཐའ་ཕྱི་མའི་མཐར་འབྲེལ་བ་ལ་མཁས། ས

【现代汉语翻译】
通过舍弃原因而精通缘起（rten 'brel）。为了完全把握与原因相符的结果，如善行带来快乐，恶行带来不快乐，因此精通处与非处。
清净烦恼的所缘是：世间的寂静与粗重之相，以及真如（tathātā）和四圣谛（āryasatya）。
勤于佛法之人，在研习佛法时，以几种理路来研习？以四种，即观待等。
勤于以理路研习佛法，其遍寻为何？有四种：名遍寻、事物遍寻、自性施设遍寻、差别施设遍寻。
第一，名、词、字母等各自的自相皆无自性。
第二，了知蕴（skandha）、界（dhātu）、处（āyatana）的体性皆无自性。
第三，了知所说与能说之间的关联，仅是施设为自性的名言之因。
第四，了知所说与能说之间的关联，仅是施设为差别的名言之因。勤于寻求佛法者的四种如实遍知是：如实遍知名寻求的实相，以及事物寻求x、自性施设x、差别施设x。
瑜伽行者勤于佛法三摩地（samādhi）的五者为何？是基础、生起、如镜、显现和住处。
第一，从积聚资粮的谛实出发，即多闻。
第二，以如理作意缘彼。
第三，以缘彼之有相三摩地。
显现，即了知能取与所取皆不可得。
考虑到这一点，薄伽梵（Bhagavan）说：‘菩萨（bodhisattva）处于等持（samāhita）时，因见到意之影像，而从对境之想中返回，从而确定并非自心之想，如是安住于自心，了知无所取，其后因无所取而无能取，转变后于能取所取皆不可得中触及。’
善说！善哉！
住处为何？是住处转变。
如何才能精通诸法？通过多闻。
如何才能精通义？了知佛法、律藏（vinaya）、论藏（abhidharma）的体性，同样精通文字，了知善妙的词语，精通确定的词义，不执着于方言而知晓随顺他语，精通前后际的关联。

【English Translation】
By abandoning the cause, one is skilled in dependent origination (rten 'brel). In order to fully grasp the results that are in accordance with the cause, such as happiness arising from virtuous conduct and unhappiness arising from non-virtuous conduct, one is therefore skilled in what is and is not the proper place.
The object of purification of afflictions is: the worldly aspects of peace and coarseness, as well as suchness (tathātā) and the four noble truths (āryasatya).
When those who are diligent in the Dharma study the Dharma, with how many kinds of reasoning do they study? With four, such as dependence, etc.
What is the thorough search of those who are diligent in studying the Dharma with reasoning? There are four: the thorough search for names, the thorough search for things, the thorough search for imputation of self-nature, and the thorough search for imputation of distinctions.
First, the individual characteristics of names, words, and letters are all without inherent existence.
Second, understanding that the nature of the aggregates (skandha), elements (dhātu), and sources (āyatana) are all without inherent existence.
Third, understanding that the connection between what is said and what is to be said is merely the cause of nominal terms imputed as self-nature.
Fourth, understanding that the connection between what is said and what is to be said is merely the cause of nominal terms imputed as distinctions. The four kinds of accurate and complete knowledge of those who are diligent in seeking the Dharma are: accurately and completely knowing the reality of the search for names, as well as the search for things x, the imputation of self-nature x, and the imputation of distinctions x.
What are the five things by which a yogi is diligent in Dharma samādhi (samādhi)? They are the basis, arising, like a mirror, appearance, and dwelling place.
First, starting from the truth of accumulating merit, which is extensive learning.
Second, properly directing the mind towards that.
Third, the samādhi with characteristics that focuses on that.
Appearance is knowing that the apprehended and the apprehender are not found.
Considering this, the Bhagavan (Bhagavan) said: 'When a bodhisattva (bodhisattva) is in samāhita (samāhita), by seeing the image of the mind, he returns from the thought of the object, thereby ascertaining that it is not a thought of his own mind, thus abiding in his own mind, knowing that there is nothing to be taken, and thereafter, because there is nothing to be taken, there is no taker, and after transforming, he touches upon the state where neither taker nor taken can be found.'
Well said! Excellent!
What is the dwelling place? It is the transformation of the dwelling place.
How does one become skilled in all dharmas? Through extensive learning.
How does one become skilled in meaning? Knowing the nature of the Dharma, the Vinaya (vinaya), and the Abhidharma (abhidharma), and likewise being skilled in letters, knowing good words, being skilled in definite meanings, knowing how to follow and apply other languages without being attached to local dialects, and being skilled in the connection between the past, present, and future.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔོན་གྱི་མཐར་བཟུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་བཤད་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་བ་དང་། མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་བྱེད་མི་འདོར་བར་བལྟའོ། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་ནང་དུ་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ། དེའི་རོ་མི་མྱོང་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་བལྟའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེར་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི། གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་གོ་
12-13-37b
རིམས་ངེས་ཚིག་བསྒོམ་པ། རབ་དབྱེ། བསྡུས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པར་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མི་མོས་སྐྲག་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་། དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་བྱང་སེམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། བཏགས་པར་སྐུར་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་ལ་སྐུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་འདེབས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་སོགས་གསུངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཀུན་བརྟགས་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས། བྲི་དགོས་ཆེར་མེད། དགོངས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི། ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལན་འཇིག །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཏེ། ཆོས་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚད་མེད་ཤེས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོང་མས་ཀྱང་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཐེག་
12-13-38a
ཆེན་དེ་མཆོད་པ་ཆེས་བསྔགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར

【现代汉语翻译】
这是因为了解了对过去终点的执着和对未来终点的必然产生。
如何才能称得上精通佛法呢？
如果仅仅依赖听闻和思考而不修行，或者仅仅依赖修行而不听闻和思考，都不能说是精通佛法。
只有既依赖听闻和思考又安住于听闻和思考，才能说是精通佛法。
执持、诵读和讲述，可以看作是从听闻中产生的。
专注于禅定而不自满，可以看作是从修行中产生的。
修行是指：持续不断地沉浸于修行，恭敬地修行，这二者都不能舍弃瑜伽，并且不颠倒地修行，不能舍弃作意。
不自满是指：不舍弃内心的寂止，不体验寂止的滋味，并且不断地向上修行寂止。
菩萨的论藏为什么被称为非常广博呢？
因为其中对诸波罗蜜多的数量、定义、次第、术语、修行、分类、总结、反面、功德赞颂以及一个对另一个的决定性都进行了阐述。
为什么说它既广大又深奥呢？
因为一切种智（sarvākārajñatā， सर्वākराज्ñता）本身就是广大而深奥的。
为什么有些众生不信奉甚至感到恐惧呢？
因为他们与种姓的法性相违背，没有积累善根，并且被恶友所控制。
为什么有些人信奉大乘却不能确定地证得呢？
因为他们执着于优越的见解，并且像执着字面意义一样执着于义理。
考虑到这一点，《大法镜经》的法相中说，菩萨如果按照字面意思，不如理地分别法，就会产生二十八种邪见，如执着于相的见解，诽谤假名的见解，诽谤分别的见解，诽谤实相的见解，执取的见解，改变的见解等等。
经中还阐述了关于一切法无自性的意义，以及对遍计所执等的观点。
没有太多需要书写的。
四种密意，四种隐蔽密意，精通于法和禅定，每一瞬间都在摧毁恶趣。
远离各种各样的概念，获得对佛法的喜悦。
对佛法的显现没有中断，无量地了知。
无分别智慧的相普遍生起，圆满法身，并且上者也完全执持上者的因。
为什么说供养大乘比供养声闻乘的法更值得赞叹呢？
因为它是为了利益一切众生。

【English Translation】
This is because of knowing the grasping at the end of the past and the certain arising at the end of the future.
How is it that one is skilled in the Dharma?
It is not that one abides in the Dharma merely by the application of hearing and thinking without relying on meditation, nor is it that one abides in the Dharma merely by the application of meditation without relying on hearing and thinking.
But if one relies on both and abides in both, then one abides in the Dharma.
Holding, reciting, and explaining are to be regarded as arising from hearing.
Applying oneself to samādhi and not being content are to be regarded as arising from meditation.
Application is: constantly indulging in constant meditation, and applying oneself with reverence; these two are not abandoning yoga, and applying oneself without reversing is to be regarded as not abandoning mental engagement.
Not being content is not abandoning making peace within, not experiencing its taste, and constantly applying oneself to peace from above.
Why is the collection of Bodhisattvas called exceedingly extensive?
Because there, the number, definitions, order, terms, meditation, divisions, summaries, opposing sides, praises of qualities, and the certainty of one to another of the pāramitās are shown.
Why is it shown to be vast and profound?
Because omniscience (sarvākārajñatā, सर्वākराज्ñता) itself is vast and profound.
Why do some sentient beings not believe and are afraid?
Because they are separated from the nature of their lineage, have not generated roots of virtue, and are seized by sinful friends.
Why do some believe in the Mahāyāna but do not necessarily arise?
Because they hold to superior views and cling to the meaning as if it were the sound.
Considering this, in the Dharma category of the Great Mirror of Dharma, it is said that if Bodhisattvas analyze the Dharma improperly according to the literal meaning, twenty-eight wrong views will arise, such as the view of looking at characteristics, the view of denigrating designations, denigrating conceptualization, denigrating that alone, the view of completely grasping, the view of transforming, and so on.
It also explains the meaning of all dharmas being without inherent existence, and the views on what is imputed, etc.
There is not much that needs to be written.
Four intentions, four hidden intentions, skilled in Dharma and samādhi, destroying evil destinies in every moment.
Separated from various concepts, attaining joy in the Dharma.
The appearance of the Dharma is not interrupted, knowing immeasurably.
The characteristics of non-conceptual wisdom arise everywhere, perfecting the Dharmakāya, and the higher also completely holds the cause of the higher.
Why is it said that offering to the Mahāyāna is more praised than offering to the Śrāvakayāna Dharma?
Because it is for the benefit and happiness of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་གསུམ་པའོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ངེས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོས། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས། ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་བདུན།ངེས་འབྱུང་ཐེག་གསུམ་གྱི་གང་ཟག །ཉེར་བརྟེན་གྱིས་རབ་དབྱེ། ཚོགས་མ་བསགས། བསགས་ཡིན་མ་བསགས་ཡིན། ཚོགས་བསགས་གསུམ། སྦྱོར་བས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་སོགས། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། ཁམས་ཀྱིས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་སློབ་མི་སློབ་གསུམ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་དགུའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་གོ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པས་དབྱེ་བས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མཚན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་ཟག་གོ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བའི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་
12-13-38b
བ་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན། དབང་པོ་འབྲིང་། བདག་ཐར་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཡིད་འབྱུང་བ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་པ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་བསྐྱེད་པའམ། སྔོན་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པའམ། གང་ཡང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པའམ། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མོས་དད་ཆུང་བའི་གང་ཟག །ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བསགས་པ་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་པ། མོས་དད་བར་མ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་འབྲིང་། ཚེ་རབས་ངེས་པའི་དུས་ལྡན། བསགས་པ་མཆོག །ཚེ་དེའི་དུས་ངེས་པ། ཡང་ན། དང་པོ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཅན། འབྲིང་། ཆེན་པོར་སྦྱོར།དེ་གཉིས་པོ་ནི་ཀུན་དོན་བཤད། བྲི་དགོས་ཆེར་མི་སྣང་། ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་ནི། གང་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་
12-13-39a
བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིན་པའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ།

【现代汉语翻译】
是确定的。这是《摄类学》第三部分的内容。获得的确定的分类包括‘补特伽罗’（藏文：གང་ཟག་，梵文：Pudgala，英文：Individual，汉语字面意思：人）和‘现观’（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པ་，梵文：Abhisamaya，英文：Realization，汉语字面意思：现前证悟）两种。首先，关于‘补特伽罗’，根据‘行’（藏文：སྤྱོད་པ་，梵文：Carya，英文：Conduct，汉语字面意思：行为）、‘出离’（藏文：ངེས་འབྱུང་，梵文：Nihsarana，英文：Renunciation，汉语字面意思：决定出离）等进行区分，例如对‘贪欲’（藏文：འདོད་ཆགས་，梵文：Raga，英文：Desire，汉语字面意思：欲）的‘行’等。有六种‘平等行’（藏文：ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་，梵文：Samacarya，英文：Equal Conduct，汉语字面意思：平等行为），七种‘小烦恼’（藏文：ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་，梵文：Alpaklesha，英文：Minor Afflictions，汉语字面意思：小烦恼）。‘出离’包括声闻、缘觉、菩萨三乘的‘补特伽罗’。根据‘近取’（藏文：ཉེར་བརྟེན་，梵文：Upadana，英文：Attachment，汉语字面意思：执取）进行详细划分。分为‘未积聚资粮’（藏文：ཚོགས་མ་བསགས།，梵文：Asambhrta-sambhāra，英文：Non-accumulated Merit，汉语字面意思：未积聚资粮）、‘已积聚和未积聚’（藏文：བསགས་ཡིན་མ་བསགས་ཡིན།，梵文：Sambhrta-asambhrta，英文：Accumulated and Non-accumulated，汉语字面意思：已积聚和未积聚）、‘已积聚资粮’（藏文：ཚོགས་བསགས་，梵文：Sambhrta-sambhāra，英文：Accumulated Merit，汉语字面意思：已积聚资粮）三种。根据‘加行’（藏文：སྦྱོར་བ་，梵文：Prayoga，英文：Application，汉语字面意思：加行）分为‘随信行’（藏文：དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་，梵文：Sraddhanusarin，英文：Faith-follower，汉语字面意思：随信而行）等，有二十种‘僧团’（藏文：དགེ་འདུན་，梵文：Samgha，英文：Community，汉语字面意思：僧众）。根据‘界’（藏文：ཁམས་，梵文：Dhatu，英文：Realm，汉语字面意思：界）来分，在‘欲界’（藏文：འདོད་ན་，梵文：Kama-dhatu，英文：Desire Realm，汉语字面意思：欲界）中有‘行’的‘异生’（藏文：སོ་སྐྱེ་，梵文：Prthagjana，英文：Ordinary Being，汉语字面意思：异生）、‘有学’（藏文：སློབ་，梵文：Saiksa，英文：Trainee，汉语字面意思：有学）、‘无学’（藏文：མི་སློབ་，梵文：Asaiksa，英文：Non-trainee，汉语字面意思：无学）三种。在‘色界’（藏文：གཟུགས་，梵文：Rupa-dhatu，英文：Form Realm，汉语字面意思：色界）和‘无色界’（藏文：གཟུགས་མེད་，梵文：Arupa-dhatu，英文：Formless Realm，汉语字面意思：无色界）也是如此，共有九种。在‘色界’中有‘行’的‘菩萨’（藏文：བྱང་སེམས་，梵文：Bodhisattva，英文：Bodhisattva，汉语字面意思：菩提萨埵），在‘欲界’中有‘行’的‘独觉’（藏文：རང་སངས་རྒྱས་，梵文：Pratyekabuddha，英文：Solitary Realizer，汉语字面意思：独觉），以及‘如来’（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathagata，英文：Tathagata，汉语字面意思：如来）等不可思议的‘补特伽罗’，总共十二种。根据‘行’来区分，有‘信解行’（藏文：མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན།，梵文：Adhimukti-carya，英文：Conduct of Faith，汉语字面意思：以信行者）、‘增上意乐行’（藏文：ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན།，梵文：Adhyasaya-carya，英文：Conduct of Higher Intention，汉语字面意思：以增上意乐行者）、‘有相行’（藏文：མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན།，梵文：Salaksana-carya，英文：Conduct with Signs，汉语字面意思：以相行者）、‘无相行’（藏文：མཚན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན།，梵文：Alaksana-carya，英文：Conduct without Signs，汉语字面意思：以无相行者）以及‘无功用行’（藏文：མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་，梵文：Anabhisaṁskāra，英文：Effortless Conduct，汉语字面意思：无功用）的‘菩萨’。
什么是‘贪欲行’？指的是贪欲强烈且持续时间长的‘补特伽罗’，在‘寻伺’（藏文：རྣམ་རྟོག་，梵文：Vikalpa，英文：Discrimination，汉语字面意思：分别）之间也是如此。‘平等烦恼’指的是烦恼自然存在的状态。‘小烦恼’指的是烦恼被削弱的状态。‘独觉乘’指的是具有‘独觉’种姓、根器中等、为了自身解脱而发愿、厌离轮回、具有远离贪欲和解脱的意念、希望自己证得菩提、以‘声闻藏’（藏文：ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་，梵文：Sravaka-pitaka，英文：Hearer's Collection，汉语字面意思：声闻藏）为对境而修持佛法、未生起或已生起‘决择分’（藏文：ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་，梵文：Nirvedha-bhagiya，英文：Part of Definite Discrimination，汉语字面意思：决择分）、未获得或已获得果位，无论哪种情况，在没有佛出世的情况下，自己现证菩提，像犀牛一样独自居住，或者通过僧团和修行获得苦的边际（解脱）。这是经中所说。‘未积聚资粮’指的是从真谛的角度来说，信心和精进较小的‘补特伽罗’，与解脱相应的善根较少，并且不确定何时能在此生获得果位。‘已积聚和未积聚’指的是信心和精进中等，具有获得解脱的善根，并且确定能在未来的生命中获得果位。‘已积聚资粮’指的是信心和精进最好，并且确定能在今生获得果位。或者，最初对佛法只有微小的‘忍’（藏文：བཟོད་པ་，梵文：Ksanti，英文：Patience，汉语字面意思：忍），然后逐渐增加。以上两种情况解释了‘一切义’（藏文：ཀུན་དོན་，梵文：Sarvartha，英文：All Meaning，汉语字面意思：一切义）。似乎不需要太多删减。以身体来显现指的是，对‘八解脱’（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་，梵文：Asta Vimoksa，英文：Eight Liberations，汉语字面意思：八解脱）进行禅定的‘补特伽罗’。以智慧来解脱指的是，即使烦恼已尽，但没有对‘八解脱’进行禅定。从两者中解脱出来。
是确定的。

【English Translation】
It is certain. This is the content of the third part of the Compendium of Topics. The definite classifications of attainment include 'Pudgala' (Individual) and 'Abhisamaya' (Realization). Firstly, regarding 'Pudgala', it is distinguished according to 'Conduct', 'Renunciation', etc., such as 'Conduct' towards 'Desire', etc. There are six types of 'Equal Conduct', seven types of 'Minor Afflictions'. 'Renunciation' includes the 'Pudgalas' of the three vehicles: Sravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva. It is further divided in detail according to 'Attachment'. It is divided into three types: 'Non-accumulated Merit', 'Accumulated and Non-accumulated', and 'Accumulated Merit'. According to 'Application', it is divided into 'Faith-follower', etc., and there are twenty types of 'Sangha'. According to 'Realm', in the 'Desire Realm', there are three types of 'Conduct' of 'Ordinary Beings', 'Trainees', and 'Non-trainees'. It is the same in the 'Form Realm' and 'Formless Realm', with a total of nine types. In the 'Form Realm', there are 'Bodhisattvas' of 'Conduct', and in the 'Desire Realm', there are 'Solitary Realizers' of 'Conduct', as well as inconceivable 'Pudgalas' such as 'Tathagatas', totaling twelve types. According to 'Conduct', there are 'Conduct of Faith', 'Conduct of Higher Intention', 'Conduct with Signs', 'Conduct without Signs', and 'Effortless Conduct' of 'Bodhisattvas'.
What is 'Conduct of Desire'? It refers to 'Pudgalas' who have strong and long-lasting desire, and it is the same in between 'Discriminations'. 'Equal Afflictions' refers to the state where afflictions naturally exist. 'Minor Afflictions' refers to the state where afflictions are weakened. The 'Pratyekabuddha Vehicle' refers to those who have the lineage of 'Pratyekabuddha', have medium faculties, have made aspirations for their own liberation, are disgusted with samsara, have the intention to be free from desire and liberated, wish to attain enlightenment themselves, practice the Dharma by focusing on the 'Hearer's Collection', have not generated or have generated 'Part of Definite Discrimination', have not attained or have attained the result, in any case, without the appearance of a Buddha, they manifest enlightenment themselves, live alone like a rhinoceros, or attain the end of suffering through the Sangha and practice. This is what is said in the sutras. 'Non-accumulated Merit' refers to 'Pudgalas' who have little faith and diligence from the perspective of truth, have few roots of virtue corresponding to liberation, and are uncertain when they can attain the result in this life. 'Accumulated and Non-accumulated' refers to those who have medium faith and diligence, have roots of virtue to attain liberation, and are certain to attain the result in future lives. 'Accumulated Merit' refers to those who have the best faith and diligence, and are certain to attain the result in this life. Or, initially, they have only a small 'Patience' towards the Dharma, and then gradually increase it. The above two situations explain 'All Meaning'. It seems that not much deletion is needed. Manifesting with the body refers to 'Pudgalas' who meditate on the 'Eight Liberations'. Liberating with wisdom refers to those who have exhausted defilements but do not meditate on the 'Eight Liberations'. Liberated from both.
是确定的。

--------------------------------------------------------------------------------

 ཟག་པ་ཟད་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། རང་གིས་རང་གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། དབང་རྟུལ། མྱོས་རུང་མ་མྱོས་རུང་། མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །གསོད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད། མྱོས་ན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་མྱོས་ན་དེ་ལྟར་མིན་པའོ། ། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མྱོས་ཀྱང་རུང་། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆེན་པོ་དང་རྣོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། སྐལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ། 
12-13-39b
མྱོས་རུང་། མ་མྱོས་རུང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱང་འདས་པར་སྟོན་པའོ། །མོས་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་གནས། ལྷག་བསམས་བཅུ་ལ་གནས་པ། མཚན་བཅས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར། བསྒྲིམ་ནས་མཚན་མེད་ས་བདུན་པར་གནས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ། བཅུ་པ་ཆོས་སྤྲིན་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིག་ཆར་ངེས་འབྱིན་ནི། གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་དེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་སྤང་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་མཐོང་ལམ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྤོང་བ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཐ་མ

【现代汉语翻译】
漏尽者（ཟག་པ་ཟད་པ།），是指安住于八解脱（རྣམ་ཐར་བརྒྱད་）的禅定者。
阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ་）是完全退失（ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་）之法者：根器迟钝（དབང་པོ་རྟུལ་པོ།），无论饮酒与否（མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།），无论自杀与否或杀人与否（རང་གིས་རང་གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།），即从现见之法（གང་མཐོང་བའི་ཆོས་）的安乐住（བདེ་བར་གནས་པ་）中，退失世间禅定（འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་）的份位。
具有自杀之法者（བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།）：根器迟钝（དབང་རྟུལ།），无论饮酒与否（མྱོས་རུང་མ་མྱོས་རུང་།），若不杀人，则会退失现见之法安乐住的份位（མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ།）。若杀人，则不具有此份位（གསོད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།）。
具有守护之法者（རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།）：也是根器迟钝（དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད།），若饮酒，则会退失现见之法安乐住的份位（མྱོས་ན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ།），若不饮酒，则不会如此（མ་མྱོས་ན་དེ་ལྟར་མིན་པའོ།）。
从安住中不退动者（གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི།）：根器迟钝（དབང་པོ་རྟུལ་པོ།），无论饮酒与否（མྱོས་ཀྱང་རུང་། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།），不具有退失现见之法安乐住的份位（མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ།），也不是能获得调伏诸根大能力和敏锐力的补特伽罗（དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆེན་པོ་དང་རྣོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། སྐལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ།）。
堪能如实证悟者（རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པ་ནི།）：根器迟钝（དབང་པོ་རྟུལ་པོ་），无论饮酒与否（མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།），不具有退失现见之法安乐住的份位（མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མིན་ལ།），但具有调伏诸根的份位（དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའོ།）。
不迷乱之法者（མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།）：自性根器敏锐（རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ།），无论饮酒与否（མྱོས་རུང་། མ་མྱོས་རུང་།），不具有退失现见之法安乐住的份位（མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་མིན་པའོ།）。
如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）从安住于兜率天（དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་）开始，示现涅槃（མྱང་འདས་པར་སྟོན་པའོ།）。
胜解行（མོས་སྤྱོད་）安住于小、中、大三种忍位（བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་གནས།），安住于十增上意乐（ལྷག་བསམས་བཅུ་ལ་གནས་པ།），有相行（མཚན་བཅས་སྤྱོད་པ་）安住于初地至六地之间（ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར།），努力后无相行（བསྒྲིམ་ནས་མཚན་མེད་）安住于七地（ས་བདུན་པར་གནས་པ།），无功用行（མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་）安住于八地和九地（ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ།），十地安住于法云地（བཅུ་པ་ཆོས་སྤྲིན་ལ་གནས་པའོ།）。
入流果（རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་）的补特伽罗有两种：渐次者（རིམ་གྱིས་པ་）和顿证者（ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ།）。
渐次者（རིམ་གྱིས་པ་ནི།）如前所述（ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།）。
顿证者（ཅིག་ཆར་ངེས་འབྱིན་ནི།）是指证悟真谛（གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས།），依仗不可摧伏的信心（མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་དེ།），以出世间道（འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་གྱིས།），同时断除三界（ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་）的烦恼（ཉོན་མོངས་རྣམས།），从同时断除最大的烦恼，到同时断除最小的烦恼，如同见道（རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་སྤང་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་མཐོང་ལམ་བཞིན་ནོ།）。
不像世间道那样，以地的差别而分别断除（འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྤོང་བ་མིན་ནོ།）。
这是对入流果（རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་）和阿罗汉果（དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་）这两种果位的安立（འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ།）。
在《指端经》（སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་）中说，将所有蕴（ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་）归纳为一体，宣说一切皆是无常等（གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སོགས་སུ་གསུངས་སོ།）。
那是最初的入流果（རྒྱུན་ཞུགས་）和最后的...

【English Translation】
The one who has exhausted the outflows (ཟག་པ་ཟད་པ།) refers to the meditator who abides in the eight liberations (རྣམ་ཐར་བརྒྱད་).
An Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ་) is one who has the nature of completely falling away (ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་): dull faculties (དབང་པོ་རྟུལ་པོ།), whether intoxicated or not (མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།), whether committing suicide or not, or killing others or not (རང་གིས་རང་གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།), that is, one who has the fortune to fall away from the worldly meditations (འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་) from abiding in bliss in the visible Dharma (གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་).
One who has the nature of committing suicide (བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།): dull faculties (དབང་རྟུལ།), whether intoxicated or not (མྱོས་རུང་མ་མྱོས་རུང་།), if not killing others, then one has the fortune to fall away from abiding in bliss in the visible Dharma (མི་གསོད་ན་གང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ།). If killing, then one does not have this fortune (གསོད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།).
One who has the nature of protecting (རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།): also has dull faculties (དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད།), if intoxicated, then one has the fortune to completely fall away from abiding in bliss in the visible Dharma (མྱོས་ན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ།), if not intoxicated, then it is not so (མ་མྱོས་ན་དེ་ལྟར་མིན་པའོ།).
One who does not move from abiding (གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི།): dull faculties (དབང་པོ་རྟུལ་པོ།), whether intoxicated or not (མྱོས་ཀྱང་རུང་། མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།), does not have the fortune to fall away from abiding in bliss in the visible Dharma (མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ།), and is not a person who obtains great power and sharpness in taming the faculties (དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཆེན་པོ་དང་རྣོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། སྐལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གོ།).
One who is worthy of fully realizing (རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་པ་ནི།): dull faculties (དབང་པོ་རྟུལ་པོ་), whether intoxicated or not (མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་།), does not have the fortune to fall away from abiding in bliss in the visible Dharma (མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མིན་ལ།), but has the fortune to tame the faculties (དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའོ།).
One who has the nature of not being confused (མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི།): naturally has sharp faculties (རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ།), whether intoxicated or not (མྱོས་རུང་། མ་མྱོས་རུང་།), does not have the fortune to fall away from abiding in bliss in the visible Dharma (མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་མིན་པའོ།).
The Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) from residing in Tushita (དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་) onwards, shows passing into Nirvana (མྱང་འདས་པར་སྟོན་པའོ།).
The conduct of faith (མོས་སྤྱོད་) abides in the small, medium, and large levels of patience (བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་གནས།), abides in the ten superior intentions (ལྷག་བསམས་བཅུ་ལ་གནས་པ།), the conduct with signs (མཚན་བཅས་སྤྱོད་པ་) abides from the first to the sixth bhumi (ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར།), the conduct without signs after striving (བསྒྲིམ་ནས་མཚན་མེད་) abides in the seventh bhumi (ས་བདུན་པར་གནས་པ།), the conduct without effort (མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་) abides in the eighth and ninth bhumi (ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ།), the tenth bhumi abides in the cloud of Dharma (བཅུ་པ་ཆོས་སྤྲིན་ལ་གནས་པའོ།).
There are two types of individuals who enter the stream (རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་): gradual ones (རིམ་གྱིས་པ་) and those who realize it all at once (ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ།).
The gradual ones (རིམ་གྱིས་པ་ནི།) are as explained before (ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།).
Those who realize it all at once (ཅིག་ཆར་ངེས་འབྱིན་ནི།) are those who, having realized the truths (གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས།), rely on the indestructible faith (མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་དེ།), and through the supramundane path (འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་གྱིས།), simultaneously abandon the afflictions that operate in the three realms (ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།), from simultaneously abandoning the greatest afflictions to simultaneously abandoning the smallest afflictions, just like the path of seeing (རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་སྤང་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་མཐོང་ལམ་བཞིན་ནོ།).
It is not like the worldly path, where one abandons separately according to the distinctions of the bhumis (འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྤོང་བ་མིན་ནོ།).
This is the establishment of the fruit of entering the stream (རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་) and the fruit of Arhatship (དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་), these two fruits (འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ།).
In the 'Sutra of the Fingertip' (སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་), it is said that all the aggregates (ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་) are gathered into one, and it is taught that everything is impermanent, etc. (གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སོགས་སུ་གསུངས་སོ།).
That is the initial stream-enterer (རྒྱུན་ཞུགས་) and the final...

--------------------------------------------------------------------------------

་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གདགས། དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱེ་བས་
12-13-40a
གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བར་མ་གཉིས་ལ་མི་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས༡་པ་དང་། དོན༢་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར༣་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ༤་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ༥་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང༦་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ༧་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཉན༨་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། རང་སངས༩་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས༡༠་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་མངོན་རྟོགས་ནི། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གྱིས་བསྡུས་པས་མོས་པ་དང་། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །དོན་མངོན་རྟོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་
12-13-40b
ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ། བདེན་པ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་ལམ་ལ་དེར་ནི་བདེན་པ་བཞི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་སྟེ།མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་བར་ཆད་མེད་དུ་སྐྱེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པས་དེ་དག་བསྒོམ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ། རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྒོམ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འདས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་རྟོགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ཐོབ་པའོ། །ཀུ

【现代汉语翻译】
只适用于阿罗汉（梵文：Arhat，Arhan，अरिहन्त，अरिहन्，敌人摧毁者）的两种果位。这两种果位是通过断除三界（欲界、色界、无色界）中所有见道所断和修道所断的烦恼来实现的，次第井然。
不适用于中间的两种果位，因为通过见谛，修道所断的欲界烦恼，无论是残留的还是完全断除的，都会被彻底清除。从同时证悟的角度来看，《分别经》中说：‘须陀洹（梵文：Srotaāpanna，Srotāpanna， स्रोतापन्न，入流者）果位之后是阿罗汉果位。’
通常，在见到真理的时刻或临终时，会获得无学道（阿罗汉果）。即使没有完全断除贪欲，也会因为愿力的强大而迅速入灭。由于愿力的作用，他们会转生到欲界，如果没有佛陀出世，他们会成为独觉佛（梵文：Pratyekabuddha，Pratyeka-buddha，प्रत्येकबुद्ध，缘觉）。
什么是所证悟的分类？有十种：法（梵文：Dharma，धर्म，法）的证悟、义（梵文：Artha，अर्थ，义）的证悟、真如（梵文：Tathātā，तथाता，如是）的证悟、随后的证悟、对三宝（梵文：Triratna，Triratna，त्रिरत्न，三颗宝石）的证悟、普遍不生（梵文：Anutpāda，अनुत्पाद，不生）的证悟、究竟的证悟、声闻（梵文：Śrāvaka，श्रावक，听者）的证悟、独觉佛的证悟、菩萨（梵文：Bodhisattva，बोधिसत्त्व，觉有情）的证悟。
首先，法的证悟是指，就真谛而言，通过与解脱分相应的修持，获得极大的意乐和信心。
义的证悟是指，在决择分相应的最后阶段，仅仅就真谛而言，对法产生极大的忍耐，这种忍耐又分为三种：大中的小、大中的中、大中的大。
真如的证悟是指，获得见道（梵文：Darśanamārga，दर्शनमार्ग，见道）之心的十六个刹那。
在见道中，能够辨别‘这就是四圣谛’，获得从证悟的边缘产生的世俗智慧。这不是直接的证悟，因为在十六个无间产生的智慧刹那中，没有世俗心的间隙，因此这些在修道中才能被证悟。
在见道之后，随后的证悟是指修道，无论是世间的还是出世间的道路。
对三宝的证悟是指，通过了解佛陀而产生信心，通过了解法而产生信心，以及通过了解僧伽（梵文：Saṃgha，संघ，僧团）而产生信心并获得这些信心。

【English Translation】
It only applies to the two fruits of the Arhat (Sanskrit: Arhat, Arhan, अरिहन्त, अरिहन्, 'Foe Destroyer'). These two fruits are achieved by abandoning all that is to be abandoned by seeing and cultivating in the three realms (desire realm, form realm, formless realm), in order.
It does not apply to the two intermediate fruits, because by seeing the truth, the desire realm afflictions to be abandoned by cultivation, whether residual or completely abandoned, are thoroughly cleared. From the perspective of simultaneous realization, it is said in the 'Differentiation Sutra': 'After the Srotaāpanna (Sanskrit: Srotaāpanna, Srotāpanna, स्रोतापन्न, 'Stream Enterer') fruit is the Arhat fruit.'
Usually, at the moment of seeing the truth or at the time of death, one attains the state of no more learning (Arhat fruit). Even if one has not completely abandoned desire, one will quickly pass into extinction due to the power of aspiration. Due to the power of aspiration, they will be reborn in the desire realm, and if no Buddha appears, they will become a Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, Pratyeka-buddha, प्रत्येकबुद्ध, 'Solitary Buddha').
What is the classification of what is realized? There are ten: the realization of Dharma (Sanskrit: Dharma, धर्म, 'Law'), the realization of Artha (Sanskrit: Artha, अर्थ, 'Meaning'), the realization of Tathātā (Sanskrit: Tathātā, तथाता, 'Suchness'), the subsequent realization, the realization of the Three Jewels (Sanskrit: Triratna, Triratna, त्रिरत्न, 'Three Gems'), the realization of universal non-arising (Sanskrit: Anutpāda, अनुत्पाद, 'Non-arising'), the ultimate realization, the realization of the Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka, श्रावक, 'Hearer'), the realization of the Pratyekabuddha, and the realization of the Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, बोधिसत्त्व, 'Enlightenment Being').
First, the realization of Dharma refers to, in terms of truth, obtaining great interest and faith through practice in accordance with the factors of liberation.
The realization of Artha refers to, in the final stage corresponding to the factors of ascertainment, solely in terms of truth, obtaining great patience in contemplating the Dharma, which is divided into three types: small within the large, medium within the large, and large within the large.
The realization of Tathātā refers to obtaining the sixteen moments of the mind of the path of seeing (Sanskrit: Darśanamārga, दर्शनमार्ग, 'Path of Seeing').
In the path of seeing, being able to distinguish 'These are the Four Noble Truths,' one obtains the conventional wisdom that arises from the edge of realization. This is not direct realization, because in the sixteen uninterrupted moments of wisdom, there is no gap for worldly mind, so these are realized in the path of cultivation.
After the path of seeing, the subsequent realization refers to the path of cultivation, whether worldly or transcendental.
The realization of the Three Jewels refers to generating faith through understanding the Buddha, generating faith through understanding the Dharma, and generating and obtaining these faiths through understanding the Saṃgha (Sanskrit: Saṃgha, संघ, 'Community').

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་མངོན་རྟོགས། བདག་ངན་སོང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མངོན་རྟོགས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དུ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་
12-13-41a
བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཕྱིར། བདུན་པོ་དེ་མངོན་རྟོགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་དེ་ཐེག་དམན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་རྟེན་པའི་ཁྱད་པར། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར། ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྡུད་པས། གནས་དང་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཕའི་བུ་གཙོ་བོ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
12-13-41b
ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་དག་དང་ཡོངས་དག་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར།བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། རྟག་ཏུ་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས

【现代汉语翻译】
未生之现观（nata mi 'byung ba mngon rtogs）：了知自己已造作恶趣之业，不再具有于恶趣中成熟之分。究竟现观（mthar thug mngon rtogs）：如从道谛中开示究竟之道。实则为究竟之道。声闻之七现观，总摄而言即为声闻之现观。
独觉之现观：不依赖他人之语而获得之七现观，称为独觉之现观。菩萨之现观：为善巧调伏声闻与独觉，于七现观中，菩萨之正行忍（yang dag par 'grub pa'i bzod pa）为何，以观待有情，彼等必不从下乘生起之故，而显现并非如此。又，入于极喜地（rab tu dga' ba）之菩萨无有缺失，称为菩萨之现观。
声闻与菩萨之现观有何差别？以缘于大乘法之差别，于无数劫中圆满二资粮为近取因之差别，彻底了悟二无我之差别，承诺自他平等之差别，由十地必定生起之差别，完全受持不住涅槃之差别，清净佛土与摄集所化有情，于处所与侍从之差别，如父之长子般生于如来种姓，于高贵种姓中出生之差别，于诸佛之眷属坛城中出生之差别。果之差别：为断除一切烦恼与非烦恼之习气，转成一切无上功德之自性之差别，以及具足力与无畏等佛之功德之差别。如是说：‘清净与极净，身与受用圆满，业之佛法之，差别皆宣说。’
如是，烦恼及其习气皆得清净，佛土完全清净，身成就法身，恒常与菩萨众一同受用大乘之法，事业之差别，以化身于一切世间行持佛之事业，此为五种差别。自性与受用...

【English Translation】
Non-arising Abhisamaya (nata mi 'byung ba mngon rtogs): Knowing that one has done the deeds of evil destinies and no longer has the fate to ripen in the evil destinies. Ultimate Abhisamaya (mthar thug mngon rtogs): Like showing the ultimate path from the truth of the path. In essence, it is the ultimate path. The seven Abhisamayas of the Shravakas, summarized, are called the Abhisamaya of the Shravakas.
The Abhisamaya of the Pratyekabuddhas: Obtaining the seven Abhisamayas without relying on the words of others is called the Abhisamaya of the Pratyekabuddhas. The Abhisamaya of the Bodhisattvas: In order to be skilled in taming the Shravakas and Pratyekabuddhas, in the seven Abhisamayas, what is the Bodhisattva's Correct Practice Patience (yang dag par 'grub pa'i bzod pa)? Because by looking at sentient beings, they will definitely not arise from the lower vehicle, it is shown that it is not so. Also, entering the Joyful Ground (rab tu dga' ba), the Bodhisattva is without fault, called the Abhisamaya of the Bodhisattva.
What is the difference between the Abhisamaya of the Shravakas and the Bodhisattvas? The difference of focusing on the Mahayana Dharma, the difference of perfecting the two accumulations in countless eons as the proximate cause, the difference of thoroughly realizing the two selflessnesses, the difference of promising equality of self and others, the difference of definitely arising from the ten grounds, the difference of completely upholding non-abiding Nirvana, the difference in place and attendants by purifying the Buddha-field and gathering those to be tamed, the difference of being born in the lineage of the Tathagatas like the eldest son of a father, the difference of being born in a noble lineage, the difference of being born in the mandala of the retinue of the Buddhas. The difference in result: the difference of transforming into the nature of all unsurpassed qualities because of abandoning all afflictions and non-afflictive habitual tendencies, and the difference of the perfection of the qualities of the Buddhas such as strength and fearlessness. As it is said: 'Purity and utmost purity, body and enjoyment complete, the differences of the Buddhas' Dharma of action are all proclaimed.'
Thus, afflictions and their habitual tendencies are all purified, the Buddha-field is completely purified, the body achieves the Dharmakaya, constantly enjoying the Dharma of the Mahayana together with the Bodhisattvas, the difference in activity, performing the deeds of the Buddhas in all worlds with emanations, these are the five differences. Nature and enjoyment...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རོ་གཅིག་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་ཆེན་པས་རྒྱུན་དུ། འཚེ་བ་
12-13-42a
དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་མངོན་རྟོགས་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ། བསམས་ནས་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པ་གང་ཞེ་ན་སོགས། རྒྱས་པར་མཁས་འཇུག་བསྡུར། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་མི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་དོན་
12-13-42b
དང་མི་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲི་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་མིན་པས་འདྲི་ན། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ཀུན་བྱང་ལ་སེམས་པ་མིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་ན་དེའི་རྟོག་པ་ཆོད་དོ། །བྱང་སེམས་

【现代汉语翻译】
为了获得化身（sku sprul sku），三身（sku gsum）的区别；以及在无余法界（lHag med kyi dbyings su）中，利益一切众生的功德永不间断，这是涅槃（mya ngan las 'das pa）的殊胜之处；法界（chos dbyings）完全清净，成为一体，并且依止于此的，是通达一切形态之最胜的智慧，诸佛各自具有力量，因此获得混合且紧密混合的智慧之力的殊胜之处；清净烦恼障和所知障的殊胜之处；诸佛调伏众生的事业混合且紧密混合的作为的殊胜之处；以及在十方世界中，直至轮回的尽头，示现佛陀出现、示现圆满正觉（mngon par rdzogs pa byang chub pa）和涅槃的方便的殊胜之处；大乘（theg chen pa）恒常说：‘断绝一切损害，以及恶趣和非方便，以及坏聚低劣乘，因此是救护之殊胜。’如是，通过五种完全救护的殊胜之处也应知晓。
这些具有殊胜功德的无量四等，以何种现观（mngon rtogs）所摄？答：以圣者声闻（nyan thos）众的修道和无学道上现前成就，因此以随后的现观和究竟的现观所摄。这些又是什么呢？即：无量、解脱、胜处、一切处、无烦恼、思择而知、种种胜知、神通、妙相好、清净、力、无畏、近念住、无守护、无忘失法性、习气善断、大悲、十八不共佛法、一切种智，如经中所说。慈爱是什么等等，详细内容可参考《入智者论》。对于世界常与无常等不予开示的事物，为何不作开示呢？因为对于这些事物，不具备意义，成为了不如理提问之处。为何不如理提问呢？因为这是从圣者的四谛出发提问，对于因果和清净不作思考，因此完全舍弃。如理地从四谛出发，则能断除其分别。菩萨（byang sems）

【English Translation】
To attain the emanation body (sku sprul sku), the distinction of the three bodies (sku gsum); and in the realm of non-abiding (lHag med kyi dbyings su), the continuous benefit to all sentient beings, which is the distinction of nirvana (mya ngan las 'das pa); the complete purity of the dharma realm (chos dbyings), becoming one, and relying on this, is the supreme knowledge of all forms, the buddhas each possess power, therefore attaining the power of wisdom that is mixed and closely mixed is the distinction; the distinction of purifying the obscurations of afflictions and knowledge; the distinction of the buddhas' activities of taming sentient beings being mixed and closely mixed; and in the ten directions, until the end of samsara, showing the appearance of the Buddha, showing the perfect enlightenment (mngon par rdzogs pa byang chub pa) and the skillful means of nirvana; the Mahayana (theg chen pa) constantly says: 'Cutting off all harm, as well as the lower realms and non-skillful means, as well as the perishable aggregates and inferior vehicles, therefore it is the supreme of refuge.' Thus, it should also be known through the five distinctions of complete protection.
These immeasurable four and other qualities with special attributes, by what kind of Abhisamaya (mngon rtogs) are they encompassed? Answer: They are accomplished in the path of cultivation and the path of no more learning of the noble Hearers (nyan thos), therefore they are encompassed by the subsequent Abhisamaya and the ultimate Abhisamaya. What are these? Namely: the immeasurables, the liberations, the spheres of mastery, the spheres of totality, the absence of afflictions, knowing through contemplation, the various kinds of perfect knowledge, the superknowledges, the excellent marks and signs, the purifications, the powers, the fearlessnesses, the close mindfulnesses, the absence of protection, the nature of not forgetting, the well-destroyed habitual tendencies, the great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the omniscience; as it appears in the sutras. What is loving-kindness, etc.? Refer to the 'Entering the Wise' for details. Why are things like the world being permanent or impermanent, which are not taught, not explained? Because they lack meaning and become a place for improper questioning. Why ask improperly? Because it starts from the noble four truths, and does not contemplate cause and effect and purification, therefore it is completely abandoned. If one properly starts from the four truths, then its conceptualization will be cut off. Bodhisattva (byang sems)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་པོར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེ་ན། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས། ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་འཛིན་པས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་མིན། ཕྱིར་མི་འོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་ཤིང་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་བྱའི་བསྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཆར་སྤོང་ངོ་། །ཅིག་ཆར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་སོད་པའི་དུག་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་
12-13-43a
པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དུས་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་བའི་གནས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐོས་བྱུང་སོགས་དགེ་ཆོས་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། བསྡུ་དངོས་བཞིས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བར་འཛུད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་ཡི་རང་གསོལ་བ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ། ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ།
12-13-43b
རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག །ལུས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གནས་སྣོད་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བཟུང་བའི་མཚན་མའོ། །མིག་ཤེས་སོགས་མཚན་མར་སྣང

【现代汉语翻译】
如果最初进入无过失之地，为何不会转变为预流果等？答：因为获得了不住于有寂二边的道，所以未完全成就趋向解脱单方面的预流果。由于有意识地执取无量轮回，是否为一来果？不会转为一来果，因为通过禅定安住并投生于欲界。菩萨们在如实证悟诸真理后，于十地中修习，修习的是对治所知障的道，而非对治烦恼障的道。因此，当获得菩提时，将同时断除烦恼障和所知障。同时成为阿罗汉和如来。即使尚未断除烦恼，也如以咒语和药物制伏的毒药一般，譬如断除烦恼的阿罗汉，在一切地中都不会产生烦恼的过患。此外，菩萨应精通所知，精通方便，精通非真实分别念，精通无分别念。应时时不断地向上修习诸根。何为所知？共有六种：即于显现为能取所取而执著的错乱，以及对于仅是行之因的非真实分别念，愚者于此显现执著而错乱之处；以及如实之境，不迷乱之处；与出世间智慧相符的闻所生等善法，既有错乱也有不迷乱；无分别智慧不迷乱；以及后得位之善法，是不迷乱的同类因。何为善巧方便？即以四摄事摄受而引入善道，于成熟有情方面善巧，如经中所说，欲以般若波罗蜜多圆满布施乃至一切智智的菩萨，应修学般若波罗蜜多。对于圆满佛法方面善巧，昼夜忏悔、随喜、祈请、回向善根，于快速获得神通方面善巧，趋入不住涅槃，并在世间示现调伏之行，于不间断相续道方面善巧。非真实分别念是：阿赖耶识成为一切分别念种子的根本，根本分别念，身体、根、有色处、器世间、受用色等之相的识，即执取相的分别念，眼识等显现为相。

【English Translation】
If one initially enters a faultless ground, why doesn't one transform into a Stream-enterer (Sotapanna) etc.? Answer: Because one has attained the path of not abiding in either Samsara or Nirvana, therefore, the complete attainment of entering the stream of liberation on one side is not accomplished. Since one consciously grasps limitless existences, is one a Once-returner (Sakadagami)? One will not transform into a Non-returner (Anagami), because one abides in meditative stabilization and is born in the desire realm. Bodhisattvas, having manifestly realized the truths, cultivate the path in the ten Bhumis (grounds), cultivating the path that is the antidote to the obscuration of knowledge, not the antidote to the obscuration of afflictions. Therefore, when enlightenment is attained, they simultaneously abandon the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Simultaneously, they become Arhats and Tathagatas. Even if afflictions have not been abandoned, they are like poison subdued by mantras and medicine, and like an Arhat who has abandoned afflictions, they do not generate the faults of afflictions in all the grounds. Furthermore, Bodhisattvas should be skilled in knowledge, skilled in means, skilled in unreal conceptualization, and skilled in non-conceptualization. One should continuously train the faculties from higher to higher levels. What is knowledge? There are six: the delusion of manifestly clinging to the apprehended and the apprehender; the place where children manifestly cling to and are deluded by unreal conceptualizations that are merely the cause of actions; the state of suchness, the place of non-delusion; virtuous Dharmas such as those arising from hearing that accord with transcendent wisdom, which are both deluded and non-deluded; non-deluded non-conceptual wisdom; and the concordant cause of non-deluded virtuous Dharmas attained after meditative equipoise. What is skill in means? It is being skilled in gathering beings through the four means of gathering and leading them into virtue, being skilled in fully ripening sentient beings, and as it is said in the sutras, 'Bodhisattvas who wish to perfect generosity up to omniscience through the Perfection of Wisdom should train in the Perfection of Wisdom.' It is being skilled in perfecting the Buddha's teachings, being skilled in confessing, rejoicing, requesting, and dedicating roots of virtue day and night, being skilled in quickly attaining clairvoyance, going to the non-abiding Nirvana and demonstrating the conduct of taming all the worlds, and being skilled in the uninterrupted continuation of the path. Unreal conceptualization is: the Alaya-vijnana (store consciousness) that has become the seed of all conceptualizations, the root conceptualization, the consciousness of the forms of body, faculties, colored objects, container world, enjoyment, etc., which is the conceptualization of grasping at signs, and the appearance of sense consciousnesses such as eye consciousness as signs.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་རྣམ་རྟོག །ལུས་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཚན་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག །མིག་ཤེས་སོགས་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་གཞན་འགྱུར་མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག །དེ་ཡང་ཉེས་བཤད་ལེགས་བཤད་གཉིས་གཞན་གྱིས་མིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག །ཉེས་བཤད་ལས་ཚུལ་བཞིན་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག །ལེགས་བཤད་ལས་ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཚུལ་མིན་རྣམ་རྟོག་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟ་བུ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག །ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་། དངོས་མེད་དུ་རྟོག་པ། དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་དང་། སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་དང་། གཅིག་དང་། ཐ་དད་དང་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག །ཁྱད་པར་དུ་དང་། མིང་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག །དོན་ཇི་བཞིན་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་སོགས་ཐེག་བསྡུས་ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་སེམས་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་འདིས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྟག་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་སོགས་བཞིའི་ཕྱིན་
12-13-44a
ཅི་མ་ལོག་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདི་དག་སོ་སྐྱེ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི། གཉིད་ར་རོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིད་བྱེད་མེད་པས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ལས། ཡང་དག་འདས་པས་མ་ཡིན། འགོག་སྙོམ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་ཞི་བས་མ་ཡིན། སེམས་མེད་གཟུགས་སོགས་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། བརྡར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་ཞེ་ན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲིང་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་བཞི་པའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་བདུན་ཏེ། དང་པོ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ངོ་བོ། རྐྱེན་འབྱུང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། རྐྱེན་བཞི་རྒྱུ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་སོགས་ལྔ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀུན་བྱང་འབྱུང་བ་འབྲས་དམི

【现代汉语翻译】
分别的行相：身体等暂时变为其他状态，是相转变的分别；眼识等从先前的状态变为其他显现，是变异的分别；此外，对于恶说和善说，由他人以名称等指示的分别；恶说是不如理的分别；善说如理的分别；不如理分别，如六十二见等，是现前耽著的分别；从如理和不如理的分别中，产生散乱的分别。散乱的分别又包括：
于无实事作分别，于实物作分别，增益，损减，一，异，自性分别，差别，如名取义分别，如义取名分别。这些的对治是般若波罗蜜多，如《摄大乘论》所说：‘菩萨虽有’等。
不分别的自性：凡夫认为法性是无常等，对于每一项都认为这样就足够了，执着于满足的不分别；声闻缘觉为了对治常等四颠倒，而修习无常等四不颠倒的不分别；菩萨对于一切法修习无戏论的不分别。这些分别对应于凡夫、声闻缘觉、菩萨的次第。
无戏论的不分别：不是因为睡眠昏沉的缘故而没有作意；不是因为已确实超越二禅等的寻伺；不是因为灭尽定中心和心所完全寂灭；不是像无心之色等那样自性如此；不是因为于所缘境上现行执持的分别，而是观察到舍弃五种行相。然而，观察到对于无戏论的所缘境，没有心的现行作意，而安住于平等性中。
如果菩萨们自性是利根，那么如何运用诸根呢？依赖于各自种类的微小利根，而使中等显现；依赖于中等，而使广大显现。获得种种决定，名为《摄类学》第四品。
以决定之语而决定者有七种：第一，义决定，即三种自性；缘起生起的因；四缘为因；五种异熟果等；缘起的周遍生起是果的所缘。

【English Translation】
The aspects of discrimination: The transformation of the body and other things into other temporary states is the discrimination of 'aspect transformation'; the transformation of eye consciousness and other things from the previous state into other appearances is the discrimination of 'change'; in addition, for wrong and right speech, the discrimination indicated by others with names, etc.; wrong speech is irrational discrimination; right speech is rational discrimination; irrational discrimination, such as the sixty-two views, is the discrimination of present attachment; from rational and irrational discrimination, arises distracted discrimination. Distracted discrimination also includes:
Discrimination of unreal things, discrimination of real things, addition, subtraction, one, different, self-nature discrimination, difference, discrimination of taking meaning as name, discrimination of taking name as meaning. The antidote to these is Prajñāpāramitā, as stated in the *Compendium of Mahāyāna*: 'Although Bodhisattvas have,' etc.
The nature of non-discrimination: Ordinary people think that the nature of phenomena is impermanent, etc., and for each item, they think that this is enough, clinging to the non-discrimination of satisfaction; Śrāvakas and Pratyekabuddhas cultivate the non-discrimination of the four non-inverted aspects of impermanence, etc., in order to counteract the four inverted aspects of permanence, etc.; Bodhisattvas cultivate the non-discrimination of non-elaboration for all phenomena. These discriminations correspond to the order of ordinary people, Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas.
The non-discrimination of non-elaboration: It is not because of sleepiness that there is no attention; it is not because of having truly transcended the search and analysis of the second dhyana, etc.; it is not because the mind and mental factors are completely pacified in cessation samāpatti; it is not like the nature of mindlessness, form, etc.; it is not because of the active holding of the object of perception, but rather observing the abandonment of the five aspects. However, it is observed that there is no active attention of the mind on the object of non-elaboration, but rather dwelling in equanimity.
If Bodhisattvas are naturally sharp-witted, then how do they use their faculties? Relying on the small sharp faculties of their respective kinds, they manifest the medium; relying on the medium, they manifest the great. Obtaining various determinations is called the fourth chapter of *Collected Topics*.
What are the determinations by definitive speech? There are seven: First, the determination of meaning, which is the three natures; the cause of arising from conditions; the four conditions as the cause; the five kinds of Vipāka fruits, etc.; the dependent arising of universal arising is the object of the fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་བྱེད་འབད་བསྒྱུར་ཐོབ་པའི་ལས་ལྔ་ལས་ལྡན་འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམ་ནས་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །
12-13-44b
ངོ་བོ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་ཡི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་རྐྱེན་བཞི་དང་། འབྱུང་བ་མ་རིག་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཀུན་ཉོན་འགགས་པས་རྣམ་བྱང་དང་། མངོན་སུམ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་མཚུངས་པར་བསྙད་པས་བསྡུས་པ་དེས་མ་གྲགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་སྔར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པ། བདག་པོ་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ལོ་ཏོག་སོགས། བྲལ་འབྲས་འཕགས་ལམ་གྱིས་བག་ཉལ་བཅོམ་པ་ལྔའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ཉོན། དམིགས་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པའི་ལས། འབད་པའི་ལས། སྒྱུར་བའི་ལས། འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི། མང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཁང་པའི་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་བ། བག་ཉལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ལས་གྱུར་པ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་ཕན་འདགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཉེ་ཉོན་སོགས་མངོན་གྱུར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྡན་པ། དེ་ཡོད་ན་ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། སྐྱེ་སོགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ། རྟེན་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞིན་རྟེན་ལ་འཇུག་པ། ཀུན་ཉོན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
12-13-45a
གི་འཇུག་པ། འཕགས་ལམ་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདས་སོགས། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་རྟག་པ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི། མདོ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ། ཚིག་དོན། མཚམས་སྦྱར། དགོངས་པ། བརྒལ་བ། ལན་རྣམས་དང་། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི་མདོ་སྡེ་བསླབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ས

【现代汉语翻译】
从能作、勤奋、转变、获得五种作用，以及具有、结合、进入六种意义开始进行详细的确定。
自性是遍计所执等三种自性。
原因的意义是：生起四缘，以及从无明等顺生之杂染灭尽而得清净，以及显现可见与不可见的事物被平等地安立，由此总摄，以此来成就未知的意义，因此是成就的原因。
结果是：异熟果是阿赖耶识，等流果是与先前生起的相似，士用果是共同的器世界，以及庄稼等，离系果是圣道断除习气五种。
作用的意义是业的杂染，所缘的作用，能作的作用，勤奋的作用，转变的作用，获得的作用。
具有的意义是：从众多事物转变而来，如房屋的木头和柱子等；从随缚转变而来，如习气等是原因，如果存在这些，即使不常使用，也与烦恼相应；从关联转变而来，如自己的眷属互相联系；从状态转变而来，通过互相帮助的原因，内心安乐，心怀喜悦，具有舍；以及从突发的近烦恼等显现转变而来的具有，如果存在这些，则称为与贪等或信等相应。
进入的意义的分类有：生等三种的显现，以自性进入；安住于所依，如众生安住于地上，以所依进入；杂染对事物颠倒的进入；圣道对事物不颠倒的进入；以及不同的形态，如行蕴的过去等；内外等的差别，以详细区分的进入。
第二，详细解释的确定是：凭借什么来详细解释经部的意义？也就是什么呢？是应遍知的法，如蕴等；应遍知的意义，如无常等；应遍知的因，如戒律和守护根门等；应遍知的菩提分法；应遍知的果，如解脱；以及彻底了解它的解脱智慧。
此外，详细解释的十四种方式是：详细解释的摄集方式是：经等的必要、词义、连接、密意、辩论、回答等；以及事物摄集的方式是：经部教义、圣谛、以及对事物等的阐述。

【English Translation】
It starts with the five functions of being able to do, diligence, transformation, and attainment, and the six meanings of having, combining, and entering, to make a detailed determination.
The nature is the three natures, such as the completely imputed.
The meaning of the cause is: the arising of the four conditions, and the purification from the cessation of the defilements that arise in accordance with the law, such as ignorance, and the equal establishment of manifest visible and invisible things, which are summarized by this, and by this, the unknown meaning is accomplished, so it is the cause of accomplishment.
The results are: the Vipaka result is the Alaya consciousness, the equiflow result is similar to the previous arising, the dominant result is the common container world, and crops, etc., the separation result is the five that the noble path destroys the habitual tendencies.
The meaning of the action is the defilement of karma, the action of the object, the action of being able to do, the action of diligence, the action of transformation, and the action of attainment.
The meaning of having is: transformed from many things, such as the wood and pillars of a house; transformed from being bound, such as habitual tendencies are the cause, if these exist, even if they are not often used, they are still associated with afflictions; transformed from association, such as one's own relatives are connected to each other; transformed from a state, through the cause of helping each other, the mind is happy, the heart is joyful, and has equanimity; and having transformed from the manifestation of sudden near afflictions, etc., if these exist, then it is called being associated with greed, etc., or faith, etc.
The classification of the meaning of entering is: the manifestation of the three, such as birth, enters by nature; abiding in the support, such as beings abiding on the earth, enters by support; the defilements enter the object in a reversed way; the noble path enters the object in a non-reversed way; and different forms, such as the past of the aggregates; the difference between inside and outside, etc., enters by detailed distinction.
Second, the determination of detailed explanation is: by what is the meaning of the Sutra Pitaka explained in detail? What is it? It is the objects to be fully known, such as the aggregates; the meanings to be fully known, such as impermanence; the causes to be fully known, such as discipline and guarding the doors of the senses; the Bodhipakshika dharmas to be fully known; the results to be fully known, such as liberation; and the wisdom of liberation that thoroughly understands it.
In addition, the fourteen ways of detailed explanation are: the way of collecting detailed explanations is: the necessity of the Sutras, etc., the meaning of words, connection, intention, debate, answers, etc.; and the way of collecting things is: the teachings of the Sutra Pitaka, the Noble Truths, and the explanation of things, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་དེའི་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། བདག་ཕུན་སུམ་པ། གཞན་ཕུན་སུམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས།
12-13-45b
གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འོག་མ་ལྔ་ལྔས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཉིད་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སོགས་བཞིན་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི། འོག་མ་གོང་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཏེ། དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བརྩོན་ན་དྲན་པ་ཉེར་འཇོག་སོགས་དང་། སྤོང་པའི་སྒོ་ནི། འདི་ལས་བརྩམ་ནས་འདི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྟེའུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་བརྩམ་ནས། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཆོས་འདི་བ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ང་ནི་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་དང་པོས་གང་ཟག་སྤངས་སོ། །སྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །སྟེ་འུའི་དཔེས་ནི་གསུམ་པ་སྤངས་སོ། །གྲུའི་དཔེས་ནི། བཞི་པ་སྤངས་སོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་དོན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་གང་མ་དད་བྱས་མི་གཟོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐབས་དང་། དེ་གཉིས་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ལེགས་
12-13-46a
པར་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྫས་ནི། ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་རྫས་ནི་ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་ཐབས་ནི། རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་ཡོད་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། གང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང་། གང་ཟག་པ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆུད་ཟ་བ་དང་། དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུ

【现代汉语翻译】
例如，像偈颂'不做任何恶行'等，概括了三学等等。简要指示支分，是通过与该指示相关的支分之门来详细解释，例如，在指示了十二种圆满的闲暇和圆满后，'自圆满'和'他圆满'这两个词，
按顺序，用接下来的五个来解释。例如，如人身，生于中心等等，以及佛陀出现和圣法开示等等。从高到高显现的门是，下面的作为上面的成就之处，如果相信，就会发起精进，精进就会忆念等等。舍弃的门是，从这个开始，显示舍弃这个，那是什么呢？如《小事经》中，从烦恼灭尽开始，从这个之外的人，和那些认为仅仅听闻和思考这个法就足够的人，以及完全放弃禅修的人，以及没有完全圆满积聚的人。比丘，我说我是以知见而灭尽诸漏的。像这样的经文的第一部分舍弃了人。努力修行禅定等等，舍弃了第二部分。小事的例子舍弃了第三部分。船的例子舍弃了第四部分。文字完全转变的门是，在其他意义上完全成就的文字完全转变为其他，例如，'不信之人不做'等等的偈颂。浪费和不浪费的门是，在完全浪费和完全不浪费，以及这两种方法，以及这两种的完全区分显示的地方，例如，
《善生经》中所说，完全浪费是对内外之物的过度执着。其中，外物是房屋和妻子等等的特征。内物是五取蕴。完全不浪费是与那两者分离。完全浪费的方法是不不出现，即使出现也不谨慎地使烦恼灭尽。与此相反，被视为不浪费的方法。例如，唉，善男子，善生，这以二者而美丽，从剃发和胡须而出家之间，以及烦恼灭尽而完全了知之间，这显示了不浪费和其方法，因此相反的特征显示了浪费和其方法。

【English Translation】
For example, like the verse 'Do not do any evil deeds,' etc., which summarizes the three trainings, and so on. Briefly indicating the limbs is to explain in detail through the door of the limbs that are close to that teaching. For example, after indicating the twelve perfections of leisure and endowment, the two words 'self-endowment' and 'other-endowment,'
are explained in order by the following five each. For example, like being a human, being born in the central region, etc., and the appearance of the Buddha and the teaching of the holy Dharma, and so on. The door of manifesting from higher to higher is that the lower is the place of accomplishing the higher. If one has faith, one will engage in diligence; if one is diligent, one will cultivate mindfulness, and so on. The door of abandoning is to show that from this one begins to abandon this. What is that? As in the Sutra of Minor Matters, starting from the exhaustion of defilements, from those outside of this, and those who think that merely hearing and thinking about this Dharma is enough, and those who completely give up meditation, and those who have not completely perfected the accumulation. 'Bhikkhus, I say that I am one who speaks of the exhaustion of defilements with knowledge and vision.' The first part of the sutra's words like this abandons the person. Endeavoring to engage in meditation, etc., abandons the second part. The example of minor matters abandons the third part. The example of the boat abandons the fourth part. The door of completely transforming the letters is that the letters that are completely accomplished in other meanings are completely transformed into others. For example, the verse 'The unfaithful person does not do,' and so on. The door of wasting and not wasting is where it shows complete wasting and complete not wasting, and the means of both, and the complete distinction of both. For example,
as stated in the Sutra of Good Birth, complete wasting is excessive attachment to external and internal objects. Among them, external objects are characterized by houses and wives, and so on. Internal objects are the five aggregates of grasping. Complete not wasting is being separated from excessive attachment to those two. The means of complete wasting is not arising, and even if it arises, not being careful to exhaust the defilements. The opposite of this is regarded as the means of not wasting. For example, alas, son of good family, Good Birth, this is beautiful with two things: from the interval of shaving hair and beard and going forth, and from the interval of exhausting defilements and completely knowing. This shows not wasting and its means, so the opposite characteristics show wasting and its means.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་རབ་བྱུང་དང་ཟག་ཟད་བསྟན་ནོ། །ཟག་ཟད་དེ་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཉེར་ལེན་མེད་པ་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནས། འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་དང་། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཡང་སྤངས་པ་དང་།
12-13-46b
ནང་གི་རྫས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཀྱང་འདི་བསྟན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་བསྙད་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་། བདེན་མཐོང་གཉིས་སོ། །སོ་སྐྱེ་ནི་གསུམ་དུ་བསྙད་དེ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ། ཅུང་ཟད་དཀར་བ། ཆེས་དཀར་བ་གསུམ་མོ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འབྲས་གནས་བཞིའོ། །དེའི་སྔ་མ་གསུམ་སློབ་པ། ཕྱི་མ་གཅིག་མི་སློབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི། གང་དུ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ། གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། ཚོར་སོགས་ཕུང་པོ་བཞི་ལ། རྟག་གཙང་བདེ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་རྟག་གཙང་བདེ་བདག་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་ཤེས་བྱ་བ་མིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་མིན་པར་ཡང་
12-13-47a
དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་མི་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྤང་བྱར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །མུ་བཞི་པ། ཚོར་སོགས་ལ། གང་ལས་བཟློག་པའོ། །གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཚོར་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གང་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཆད་ལྟ་

【现代汉语翻译】
如是。不退转之差别以偈颂宣说：‘此比丘是美者，已近寂灭且漏尽。’如是宣说了出家和漏尽。漏尽者，即是：‘离欲且已解脱，无所取而入涅槃，已败魔军之阵，是为持身之最后。’如是，此偈表明，于世间道离欲，以出世间道断除下分结，亦断除上分结，并表明已完全舍弃内在之物。因是因果灭尽之时，故应如是观之。与此相反者，应视为退转之差别。
就补特伽罗（梵文：Pudgala，意为‘人’或‘个体’）的安立而言，即于何处以若干补特伽罗为主而宣说，如《从水所生经》中所说。此经是就两个、三个和四个补特伽罗的差别而宣说的，即凡夫和见谛者。凡夫分为三种：非白、少白、极白。见谛者有四种：四果位。前三种是学道者，最后一种是非学道者。
就差别的方面而言，即于何处阐述四句等问题的意义，例如在《无常经》中：‘若有人善见此，彼见一切色耶？若有人见一切色，彼一切善见耶？’此为四句。
其中第一句是：对于受等四蕴，不颠倒地执著为常、净、乐、我，而是如实了知，并如实随观应断之法。第二句是：对于色，颠倒地执著为常、净、乐、我，不如实了知，亦不如实随观应断之法。第三句是：对于色，不颠倒地执著无常等，如实了知应断之法并随观。第四句是：对于受等，与前者相反。
如色蕴的四句，其余受等一切蕴也应广为应用。‘凡所应作已作，彼一切不知有他生耶？’‘凡不知有他生者，彼一切已作所应作耶？’若问，答曰：有四句。第一句是：尽寿行持善行的凡夫。第二句是：断见者。

【English Translation】
Thus it is. The verses that explain the distinctions of non-regression: 'This monk is beautiful, he is near peace and has exhausted defilements.' Thus, renunciation and the exhaustion of defilements are taught. The exhaustion of defilements is also: 'Free from desire and liberated, without clinging, he attains Nirvana, having defeated the army of Mara, he holds the last of his bodies.' Thus, this shows that one is free from desire on the worldly path, and through the transcendent path, the lower fetters that are in accordance with the final part are abandoned, and the higher fetters that are in accordance with the higher part are also abandoned, and it also shows that the inner substances are completely abandoned. Because it is the time when cause and effect are exhausted, it should be viewed as such. The opposite of this should be regarded as the distinction of regression.
Regarding the way of establishing individuals (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person' or 'individual'), it is taught where it is done by empowering so many individuals, as it appears in the sutra 'Born from Water'. It is taught by empowering the distinctions of two, three, and four individuals, namely ordinary beings and those who have seen the truth. Ordinary beings are described as three: not white, slightly white, and very white. Those who have seen the truth are four: the four fruitions. The first three are learners, and the last one is a non-learner.
Regarding the way of distinguishing, it is where the meaning of questions such as the four possibilities are expressed, for example, in the sutra on impermanence: 'Whoever sees this well, does he see all forms? Whoever sees all forms, does he see all well?' This is the four possibilities.
The first possibility is: for the four aggregates of feeling, etc., without falsely imputing permanence, purity, pleasure, and self, but fully knowing and truly following what should be abandoned. The second possibility is: for form, falsely imputing permanence, purity, pleasure, and self, not fully knowing what should be done, and also not truly following what should be abandoned.
The third possibility is: for form, without falsely imputing impermanence, etc., truly knowing what should be abandoned and following. The fourth possibility is: for feeling, etc., the opposite of the former. Just as the four possibilities for form, so too should it be applied extensively to all feelings, etc. 'Having done all that should be done, does he not know another existence from this?' 'Whoever does not know another existence from this, has he done all that should be done?' If asked, it is said: there are four possibilities. The first is: an ordinary being who practices virtue as long as he lives. The second is: a nihilist.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མི་སློབ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི། གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གི་ས་བོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དང་། འཐོབ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་དང་། བཤད་པའི་ཚུལ་དྲུག་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་སོགས་དྲུག་གིས་དགོངས་པའི་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་དྲུག་ལས་གོང་མ་གསུམ་ནི། འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེའོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་སྒོ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བའི་སྒོ་དང་། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། མུ་བཞི་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་
12-13-47b
ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་ཤེས། སྤོང་བ། མངོན་སུམ་བྱེད། བསྒོམ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ། གནས་དང་། གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བར་གཅོད། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནི། ཚིག་གཅིག་གིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་དང་། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་མདོའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཚིག་རེ་རེ་ཡང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཚིག་རེ་རེས་ཀྱང་གཞན་བཞི་སོགས་སུ་ཐུག་མེད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གང་གིས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཡིན་པར་དྲིས་ཏེ་སྔ་མ་དེ་བོར་ནས། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུའི་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་འདྲི་བའོ། །དཔེར་ན་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་
12-13-48a
མཆེད་དང་ལྡན་ནམ། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་གོང་མར་སྦྱར་ཏེ་དྲི་བའོ། །གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་ན་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། 

【现代汉语翻译】
等等。第三种是不学（指阿罗汉）。第四种是不包括以上三种。就像这样。
关于方法：在何处阐述六种方法的种子，即：唯一意义的方法，远离两种极端；获得觉悟的方法，不可思议，各自通过自证智；阐述的方法，完全了解六种事物等所蕴含的意义；以及远离两种极端的方法、不可思议的方法和蕴含意义的方法。这六种方法中，前三种应通过后三种按顺序理解。
文字完全转变的方法，耗尽与不耗尽的方法，确立补特伽罗类别的方法，四句等详细区分的方法，方法论的方法，以及完全了解等等的方法，都是从真如开始，完全了解真如，断除，现证，禅修，这些的各种区分，处所，与处所相关的特征，完全了解等等的间隔，随顺的法，不完全了解的过患，阐述了解的利益，以及力量和非力量的方法，即：一个词能揭示所有其他要点的能力，'有了这个，就会有那个；这个产生，那个也产生'，这表明了无明缘行等等，以及重复叙述的方法，用各种不同的方式广泛地展示经文的一个词的含义，每个词也显示四句等等，这些词中的每一个也能无限地证明其他四句等等的方法。
第三，详细区分并普遍展示，确定和决断。什么是确定和决断呢？对于如上所述的蕴等法，根据情况应用从一到多的理解。例如，'从一到多的理解'，以十二处为例，如果问：以眼处为例的法，是否与色处等其余十一个一起存在？舍弃前者，然后将色处等应用于其余，逐一询问。例如，如果问：具有眼处者，是否具有色处？或者具有色处者，是否具有眼处？这是将前一个问题应用于后一个问题来提问。如果问：具有眼处者，是否具有耳处？这也包含四句。

【English Translation】
Etc. The third is the non-learner (referring to Arhats). The fourth is excluding the above three. It's like this.
Regarding the methods: Where the seeds of the six methods are expressed, namely: the method of the sole meaning, free from the two extremes; the method of attaining enlightenment, inconceivable, each through self-cognizance; the method of exposition, fully understanding the meanings implied by the six objects, etc.; and the method of abandoning the two extremes, the method of the inconceivable, and the method of implication. Among these six methods, the first three should be understood in sequence through the latter three.
The method of completely transforming words, the method of exhausting and not exhausting, the method of establishing the categories of individuals, the method of elaborately distinguishing the four alternatives, etc., the method of methodology, and the method of completely understanding, etc., all begin with Suchness, completely understanding Suchness, abandoning, actualizing, meditating, the various distinctions of these, the location, the characteristics related to the location, the intervals of completely understanding, etc., the Dharma that accords, the faults of not completely understanding, showing the benefits of understanding, and the method of strength and non-strength, that is: the ability of one word to reveal the key points of all others, 'With this, that arises; this being born, that is born,' this shows ignorance as the condition for action, etc., and the method of repeating and stating, extensively showing the meaning of one word of the sutra in various ways, each word also showing the four alternatives, etc., each of these words also infinitely proving the other four, etc., is the method.
Third, to thoroughly differentiate and universally show, to ascertain and determine. What is ascertainment and determination? For the aggregates, etc., of the Dharma as shown above, apply understanding from one to many, as appropriate. For example, 'understanding from one to many,' taking the twelve sources as an example, if asked: Does the Dharma, taking the eye source as an example, exist together with the remaining eleven, such as the form source? Abandoning the former, then apply the form source, etc., to the remaining ones, asking each one individually. For example, if asked: Does one who possesses the eye source possess the form source? Or does one who possesses the form source possess the eye source? This is asking by applying the previous question to the latter question. If asked: Does one who possesses the eye source possess the ear source? This also contains the four alternatives.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པའི་བར་མུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ།མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྡན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་སུ་བཞིའོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཉིས་པོ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམ་ནས་དྲིས་ན། ཆོས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེའམ། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པའང་དེའམ་ཞེས་དྲི་བ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱའང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་དྲིས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་གང་ཡིན་འཛིན་པ་དེའང་། འཛིན་པ་གང་ཡིན་གཟུང་བ་དེའམ། ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་གཟུང་བའང་དེའོ། །
12-13-48b
གཟུང་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དང་། མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ། གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །མུ་གསུམ་པ། མུ་གསུམ་ལས་བཞི་པ་མེད་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཞི་ཀ་ཡོད་པའོ། །ལྔ་པ་མེད་དེ་ཆོས་གཉིས་ལས་བརྩམ་པས་སོ། །ཅི་ཞེས་དྲི་བ་ལ། ལན་བསྟན་པ་ནི། སུ་ཞིག །ཅི། གང་གིས། ཅིའི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་དག །གང་དུ། རྣམ་པ།དུ་དག་གིས་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །དཔེར་ན་དམིགས་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། སུ་ཞིག་གིས་མི་དམིགས་ཞེ་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་མི་དམིགས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་གང་གིས་མི་དམིགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །གང་དག་གི་མི་དམིགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་དུ་མི་དམིགས་ན།མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེས་ནས་འགགས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མངོན་གྱུར། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ། མཛའ་བོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་
12-13-49

【现代汉语翻译】
将‘是否具有意处’等问题，以各种方式组合。‘是否具有法处’与前一句组合。‘具有色处者，是否具有眼处？’‘具有眼处者，是否具有色处？’等问题，与后一句组合。同样，耳处等直到法处，‘是否具有’等提问，与后一句组合。‘具有耳处者，是否具有眼处？’等共有四种组合方式。
与前一句组合的两种方式，是从某些法开始提问，依赖于前一个法来指示。例如，‘凡是识，都是所识吗？’‘凡是所识，都是识吗？’这样的提问是与前一句组合的。凡是识，都是所识。有所识而非识的，那是识之外的其他法。
与后一句组合的方式是，同样的问题重复提问两次，依赖于后一个问题来指示。例如，‘凡是所取，都是能取吗？’‘凡是能取，都是所取吗？’这样的提问是与后一句组合的。凡是能取，都是所取。
有所取而非能取的，那是色等五境，以及不与（心识）相应的法处。第二种组合方式：两者之间没有其他。第三种组合方式：三种组合方式之外没有第四种。第四种组合方式：四种情况都存在。没有第五种，因为是从两种法开始提问的。
对于‘什么’的提问，回答有八种方式：谁？什么？通过什么？为什么？从哪里？哪些？在哪里？方式。例如，在解释无所缘时，‘谁不缘呢？’答：安住于般若波罗蜜多的菩萨。‘不缘什么呢？’答：能取和所取的相。‘通过什么方法不缘呢？’答：通过般若波罗蜜多。‘为什么不缘呢？’答：为了完全救护一切众生，以及为了获得无上圆满菩提。‘从什么因不缘生起呢？’答：从使诸佛欢喜，听闻正法，如理作意，以及修持与法相应的法。‘不缘哪些呢？’答：不缘一切法。‘在哪里不缘呢？’答：从胜解行地到十地。‘有多少种方式不缘呢？’答：有十一种方式：生和灭，不生，显现，从因的力量生起，从友的力量生起，法

【English Translation】
Combine questions like 'Does it possess the element of mind?' in various ways. 'Does it possess the element of dharma?' is combined with the previous sentence. 'Does one who possesses the element of form possess the element of eye?' 'Does one who possesses the element of eye possess the element of form?' These questions are combined with the following sentence. Similarly, from the element of ear to the element of dharma, questions like 'Does it possess?' are combined with the following sentence. 'Does one who possesses the element of ear possess the element of eye?' There are four ways of combining them.
The two ways of combining with the previous sentence are asking from certain dharmas, relying on the previous dharma to indicate. For example, 'Whatever is knowledge, is it also the knowable?' 'Whatever is knowable, is it also knowledge?' Such questions are combined with the previous sentence. Whatever is knowledge is also knowable. There is knowable that is not knowledge, that is other dharmas besides knowledge.
The way of combining with the following sentence is that the same question is asked twice, relying on the latter question to indicate. For example, 'Whatever is the grasped, is it also the grasper?' 'Whatever is the grasper, is it also the grasped?' This question is combined with the following sentence. Whatever is the grasper is also the grasped.
There is the grasped that is not the grasper, that is the five objects such as form, and the element of dharma that is not associated (with consciousness). The second combination: there is nothing other than these two. The third combination: there is no fourth beyond the three combinations. The fourth combination: all four situations exist. There is no fifth, because it starts from two dharmas.
To the question of 'what', there are eight ways to answer: Who? What? Through what? Why? From where? Which? Where? How? For example, when explaining without object, 'Who does not objectify?' Answer: The Bodhisattva who abides in the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). 'What does not objectify?' Answer: The characteristics of the grasper and the grasped. 'Through what method does not objectify?' Answer: Through the Prajnaparamita. 'Why does not objectify?' Answer: In order to completely protect all sentient beings, and in order to attain unsurpassed perfect enlightenment. 'From what cause does non-objectification arise?' Answer: From pleasing the Buddhas, listening to the Dharma, proper attention, and practicing the Dharma in accordance with the Dharma. 'What does not objectify?' Answer: All dharmas. 'Where does not objectify?' Answer: From the stage of aspiration to the ten Bhumis (grounds). 'In how many ways does not objectify?' Answer: There are eleven ways: birth and cessation, unborn, manifestation, arising from the power of cause, arising from the power of friends, dharma

--------------------------------------------------------------------------------

a
ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཚོགས་མ་བསགས་པ། ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་འདི་དག་གོང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ནང་དང་། ཕྱིའི་དང་། རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཐག་ཉེ་བ་རྣམས་དང་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལའང་། གང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཞིག །གང་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། གང་བྱེད་པ་གིས། གང་དགོས་ཆེད་ཕྱིར། གང་འབྱུང་ཁུང་ལས། གང་འབྲེལ་བ་གི གང་གནས་གཞི་དུ། གང་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། མུ་གཉིས་པ་དང་། མུ་གསུམ་པ་དང་། མུ་བཞི་པ་དང་། གང་དྲིས་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཕུང་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་བདེན་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཟེར་ན། ཕུང་པོ་ལྔར་མ་གཏོགས་འདུས་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པའམ་སྤོང་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་འདྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་འདྲི་བ། ཅི་ཞིག །ཅི་ཡིས། ཅིའི་ཕྱིར། གང་ལས། གང་གིས། གང་དུ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་
12-13-49b
ལྟ་བར། གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། གཞན་ཕྱོགས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། དོན་དེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་བཅུས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འཚོ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པ་མོས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། རིགས་པ་བཞིས་དཔྱད་ནས་ངེས་པའི་བསམ་བྱུང་། རིགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གཏམ་གླེང་བ་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་ས་བོན་མ་ལུས་སྤོང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་

【现代汉语翻译】
一切皆不可得，空性亦不可得。怀有‘我’之慢心，以及不怀有‘我’之慢心。未积聚资粮，以及已积聚资粮。这些不可得之法，按照上述顺序，与过去、未来、现在，内部、外部，粗大、微细，恶劣、 श्रेष्ठ，遥远、邻近等依次结合。对于‘什么’的指示，如同‘如何’的指示一样。对于‘哪个’的指示，也是如此。哪个第一种变格？哪个宾格？哪个作者格？哪个为了什么目的？哪个从何处产生？哪个关联格？哪个处所格？多少种不可得，都应如此结合。与前一句结合，与后一句结合，二句式，三句式，四句式。对于所提问的，回答‘正是如此’，这是引证。回答‘不是那样’，除了五蕴之外，有什么有为法可以概括？回答：除了五蕴之外，没有有为法，这是遮止或否定。第四种，正确提问的决断是什么？有八种，即正确提问‘什么’，什么？通过什么？为了什么？从何处？通过谁？在何处？通过多少种方式来决断。对于‘什么’的指示，如同‘如何’一样。对于‘哪个’的指示，也是如此。还有四种决断的途径：驳斥他人错误的言论，说‘不是这样’；确立并安住自己正确的言论，说‘正是如此’；断除他人产生的疑惑，确定不会再生起；对于不明白道理的人， अच्छे से समझाना 善巧地解释道理，使他们理解。第五种，总摄的决断是什么？通过十个方面来总摄决断。哪十个方面呢？世间人为了相互维持生计等而努力，完成事业的决断；进入三乘中任何一乘的决断；如所听闻般深信不疑的信解决断；通过四种理证进行分析而产生的思所生慧，以理证来决断；如所听闻和思考的道理，相互之间进行佛法交谈，通过善妙的言谈来决断；通过证悟见道来决断；通过修道，完全断除种子，通过清净道来决断；通过殊胜道，证得殊胜的功德来决断；以及第二、第三、第四等 प्रकार के 决断。
Everything is unfindable, emptiness is also unfindable. With the pride of 'I', and without the pride of 'I'. Not accumulating merit, and accumulating merit. These unfindable things, in the order above, are combined with the past, future, and present, internal and external, coarse and subtle, bad and good, far and near, respectively. For the indication of 'what', just like the indication of 'how'. For the indication of 'which', it is also the same. Which first case? Which accusative? Which agentive? Which for what purpose? Which from where does it arise? Which genitive? Which locative? How many kinds of unfindable, should be combined in this way. Combining with the previous sentence, combining with the following sentence, two-part phrases, three-part phrases, four-part phrases. To the question asked, answering 'it is so', this is citation. Answering 'it is not so', besides the five aggregates, what conditioned truths can be summarized? Answering: besides the five aggregates, there are no conditioned things, this is prohibition or negation. The fourth, what is the correct questioning of ascertainment? There are eight types, namely, correctly questioning 'what', what? Through what? For what? From where? Through whom? Where? Ascertaining through how many ways. For the indication of 'what', just like 'how'. For the indication of 'which', it is also the same. Also, there are four ways of ascertainment: refuting others' wrong speech, saying 'it is not so'; establishing and abiding in one's own correct speech, saying 'it is so'; cutting off doubts that arise in others, ensuring that they do not arise; for those who do not understand the meaning, explaining the meaning well, making them understand. The fifth, what is the ascertainment of collection? It is collected and ascertained through ten aspects. What are the ten aspects? The worldly people strive to maintain each other's livelihoods, etc., the ascertainment of accomplishing tasks; the ascertainment of entering any of the three vehicles; the ascertainment of faith and belief, believing as heard; the wisdom arising from contemplation, analyzing through the four reasonings, ascertaining through reasoning; the meanings of what is heard and contemplated, discussing Dharma with each other, ascertaining through eloquent speech; ascertaining through realizing the path of seeing; ascertaining through the path of meditation, completely abandoning the seeds, ascertaining through the path of purification; ascertaining through the special path, manifesting special qualities; and the ascertainment of the second, third, fourth, etc.

【English Translation】
Everything is unfindable, emptiness is also unfindable. With the pride of 'I', and without the pride of 'I'. Not accumulating merit, and accumulating merit. These unfindable things, in the order above, are combined with the past, future, and present, internal and external, coarse and subtle, bad and good, far and near, respectively. For the indication of 'what', just like the indication of 'how'. For the indication of 'which', it is also the same. Which first case? Which accusative? Which agentive? Which for what purpose? Which from where does it arise? Which genitive? Which locative? How many kinds of unfindable, should be combined in this way. Combining with the previous sentence, combining with the following sentence, two-part phrases, three-part phrases, four-part phrases. To the question asked, answering 'it is so', this is citation. Answering 'it is not so', besides the five aggregates, what conditioned truths can be summarized? Answering: besides the five aggregates, there are no conditioned things, this is prohibition or negation. The fourth, what is the correct questioning of ascertainment? There are eight types, namely, correctly questioning 'what', what? Through what? For what? From where? Through whom? Where? Ascertaining through how many ways. For the indication of 'what', just like 'how'. For the indication of 'which', it is also the same. Also, there are four ways of ascertainment: refuting others' wrong speech, saying 'it is not so'; establishing and abiding in one's own correct speech, saying 'it is so'; cutting off doubts that arise in others, ensuring that they do not arise; for those who do not understand the meaning, explaining the meaning well, making them understand. The fifth, what is the ascertainment of collection? It is collected and ascertained through ten aspects. What are the ten aspects? The worldly people strive to maintain each other's livelihoods, etc., the ascertainment of accomplishing tasks; the ascertainment of entering any of the three vehicles; the ascertainment of faith and belief, believing as heard; the wisdom arising from contemplation, analyzing through the four reasonings, ascertaining through reasoning; the meanings of what is heard and contemplated, discussing Dharma with each other, ascertaining through eloquent speech; ascertaining through realizing the path of seeing; ascertaining through the path of meditation, completely abandoning the seeds, ascertaining through the path of purification; ascertaining through the special path, manifesting special qualities; and the ascertainment of the second, third, fourth, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་མེད་
12-13-50a
པས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བའམ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དྲུག་པ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང་། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ་དང་། སྨྲ་བའི་གཞི་དང་། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང་། རྨད་ཁྱེར་བ་དང་། རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་། མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གདམས་པ་སྨྲ་བའོ། །མདོར་ན་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྨད་ཁྱེར་བ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨྲ་ཞིང་གྲགས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །ཚིག་ངན་ནི་ཕན་ཚུན་ཚིག་བརླང་པོས་ངན་པ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །གདམས་པ་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཕོ་བྲང་གང་དག་ན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ལས་ལ་བསྐོས་པ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དང་། ཚོང་པ་སོགས་འདུས་པ་དང་། དེའི་ཚིག་ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །
12-13-50b
བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའམ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཟུགས་གཟུགས་ཅན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། དེའི་དཔེ་དང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བདག་གིས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོར་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་ལ་འདི་ཞེས་གོ་བར་སྟོན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་མ་གྲགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ངོར་གསར་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ། སྒྲུབ་རྟགས་འ

【现代汉语翻译】
通过修行来展示佛法是无边无际的，通过对词语的精细区分来确定其含义；如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的智慧没有阻碍地显现，自然而然地成就一切，或者仅凭努力或意愿就能成就一切，这是明确的。
第六种是言语的明确性，指的是什么呢？指的是言语、言语的权威、言语的基础、言语的装饰、通过断绝言语来断除、从言语中产生以及珍视言语的法。什么是言语呢？指的是说话、奇谈怪论、争论、恶语、和谐的言语和教诲。简而言之，言语就是一切词语的表达。奇谈怪论是指在世间如此宣说并广为人知的事情。争论是指彼此不和睦的状态。恶语是指彼此用粗暴的言辞恶语相向。和谐的言语是指与证悟智慧者相一致的善言。教诲是指为了使心未平静者平静下来，以及为了使已平静者获得解脱，而宣说的使人领悟的佛法。
言语的权威指的是什么呢？指的是世间的统治者，在任何宫殿里，国王居住的地方，以及国王任命处理事务的人聚集的地方，还有商人等聚集的地方，以及他们的言辞可以作为标准的同伴，还有精通佛法和意义的比丘（梵文：bhikṣu，含义：乞食者）和婆罗门（梵文：brāhmaṇa，含义：祭司）。言语的基础是什么呢？指的是所要证明的事物和证明的方法。
所要证明的事物是指，我和法的自性存在与否，以及它们的区别，例如是否完全存在或不完全存在，是常还是无常，是有形还是无形等等的区别。证明的方法是：首先，为了证明所要证明的事物，要提出主张；其次，要有证明这个主张的理由；第三，要有例子；第四，要将例子和要证明的事物紧密联系起来；第五，像这样将一切归纳起来，最终完成神圣的目标；以及通过这个理由，可以获得现量（梵文：pratyakṣa，含义：直接感知）、比量（梵文：anumāna，含义：推论）和圣言量（梵文：āgama，含义：可靠的经文）。证明自性指的是证明我和法的自性。区别指的是我和法的区别。主张指的是为了证明我所希望的，向对方展示这个，让他们明白。理由指的是对于所要证明的事物，以前不为人知，也就是尚未成立的情况下，新产生的令人信服的原因，也就是亲眼所见，证明的标志。

【English Translation】
Demonstrating the Dharma through practice is limitless, and determining the meaning through the precise distinction of words; the wisdom of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes as is) appears without obstruction, accomplishing everything spontaneously, or accomplishing everything merely through effort or intention, this is clear.
The sixth is the clarity of speech, what does it refer to? It refers to speech, the authority of speech, the basis of speech, the adornment of speech, cutting off through the cessation of speech, arising from speech, and the Dharmas that cherish speech. What is speech? It refers to speaking, tall tales, arguments, harsh words, harmonious speech, and teachings. In short, speech is all verbal expressions. Tall tales refer to things that are spoken and widely known in the world. Arguments refer to states of disagreement with each other. Harsh words refer to speaking harshly to each other with rude words. Harmonious speech refers to good words that are consistent with those who have realized wisdom. Teachings refer to the Dharma taught to calm those whose minds are not calm, and to enable those who are calm to attain liberation.
What does the authority of speech refer to? It refers to the rulers of the world, in any palace, where the king resides, and where those appointed by the king to handle affairs gather, as well as where merchants and others gather, and their companions whose words can be taken as standards, and the bhikṣus (Sanskrit: bhikṣu, meaning: beggar) and Brahmins (Sanskrit: brāhmaṇa, meaning: priest) who are proficient in Dharma and meaning. What is the basis of speech? It refers to the object to be proven and the method of proof.
The object to be proven refers to whether the self-nature of me and Dharma exists or not, and their differences, such as whether they exist completely or not completely, whether they are permanent or impermanent, whether they are form or formless, and so on. The method of proof is: first, to present a proposition in order to prove the object to be proven; second, to have a reason to prove this proposition; third, to have an example; fourth, to closely connect the example and the object to be proven; fifth, to summarize everything like this and finally accomplish the sacred goal; and through this reason, one can obtain direct perception (Sanskrit: pratyakṣa, meaning: direct perception), inference (Sanskrit: anumāna, meaning: inference), and reliable scripture (Sanskrit: āgama, meaning: reliable scripture). Proving self-nature refers to proving the self-nature of me and Dharma. The difference refers to the difference between me and Dharma. A proposition refers to showing this to the other party, so that they understand, in order to prove what I desire. The reason refers to the newly arising convincing cause for the object to be proven, which was previously unknown, that is, in the case where it has not yet been established, that is, what is seen with one's own eyes, the sign of proof.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲས་རང་ལྟ་བུ་དང་། མི་དམིགས་པ་དགག་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པའོ། །དཔེ་ནི་མཐའ་མཐོང་བ་གྲགས་པའི་ཆ་དང་། མཐའ་མ་མཐོང་བ་མ་གྲགས་པའི་ཆ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྙད་པ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཡན་ལག་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་ཅིང་
12-13-51a
འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི། རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྙད་པའོ། །དཔེར་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་གཏན་ཚིགས། ད་ལྟ་བ་ལ་འདས་པར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས། བདག་མེད་པ་བཞིན་རྟག་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་ལྔ་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཇུག་སྡུད་དོ་གསུངས། མངོན་སུམ་ནི་མིག་སོགས་རང་གི་དོན་གཟུགས་སོགས་ཡོད་ཅིང་མ་སྒྲིབ་པར་སྣང་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་ནོར་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷག་མ་དེ་མིན་པ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅུས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའོ། །དཔྱད་གསུམ་གྱི་དག་པའི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་མངོན་རྗེས་དེ་གཉི་ག་དང་མི་འགལ་བར་ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པའོ། །གང་དང་ལྡན་ན་སྨྲ་བ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཅལ་ཅོལ་སོགས་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་སྡོད་ཅིང་དལ་བར་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒྲུབ་པས་བརྟན་པ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་རང་བཞིན་བཟང་བས་ཕྱིར་རྒོལ་དང་དབང་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །
12-13-51b
སྨྲ་བ་གང་ལ་ཆད་པས་གཅད་པ་མི་འོས་ནི་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་དང་། གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་ཉེས་པའོ། །གཏམ་རྗེས་གཅད་པ་ནི། རང་གི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་མ་ལེགས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་ཁས་བླང་བ་དེ་ནི་ཆད་པ་རང་གིས་ཁས་བླང་བའོ། །གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་ནི། འབེལ་བྱའི་དོན་བཞག་ནས་དོན་མེད་པའི་གཏམ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པའམ། གཏམ་གཞན་དོན་མེད་པ་སྨྲ་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཅལ་ཅོལ་ལམ་བབ་ཅོལ་འགྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་ཁྲོས་ནས་འཁྲུགས་པ་དང་དགའ་བས་གཡེང་བའོ། །ཚིག་དང་དོན་ཕྱིར་རྒོལ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བ། བརྡ་འཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་སྨ

【现代汉语翻译】
譬如以自性（藏文：རང་བཞིན།，汉语字面意思：自性）为例，通过否定无自性（藏文：མི་དམིགས་པ།，汉语字面意思：不可得）的理由来陈述。例子是将已知的部分和未知的部分进行类比和陈述，也就是说明。类比是指在如何成立的意义上，用前面的三个部分来成立，同样地，将剩余的同类法与那三个成立的意义的法，以类比的方式，一致地陈述并显示相似之处。总结是：因为通过理性能很好地成立，所以合理，因此最终陈述说‘就是这样’。例如，‘无我’是宗（藏文：དམ་བཅའ།，汉语字面意思：誓言），‘因为在蕴中无法找到一体或异体’是因（藏文：གཏན་ཚིགས།，汉语字面意思：理由），‘就像现在将过去附加到现在一样’是喻（藏文：དཔེ།，汉语字面意思：例子）。就像无我一样，常等也不存在，这是类比。因为不是那样，所以五蕴无常乃至无我，这是总结。他说，现量（藏文：མངོན་སུམ།，汉语字面意思：现量）是指眼睛等各自的对境，如色等，存在且无遮蔽地显现，没有错乱的因素，因此是无误的。比量（藏文：རྗེས་སུ་དཔག་པ།，汉语字面意思：比量）是指现量之外的隐蔽事物，通过令人信服的理由所见。三种可靠的令人信服的圣教量（藏文：ལུང་།，汉语字面意思：圣教量）是指与现量和比量两者都不矛盾，并且揭示非常隐蔽的事物。具备什么才能使言说变得优美呢？言说的庄严是指通晓自己和他人的宗义的论典的词句和意义，言辞清晰且完整，没有闲聊等，因此是圆满的；在智者之中无所畏惧地言说，并且不害怕；在对方说完之前保持耐心，并且缓慢而持续地论证，因此是稳固的；性情温和，天性善良，因此能与反驳者和听众的心意相符。
不应该以什么来中断言说呢？不应该中断已结束的言说、未完成的言说和有错误的言说。中断已结束的言说是指承认自己言说的过失，也就是承认说得不好；承认他人言说的优点，这就是承认自己的过失。未完成的言是指舍弃应该表达的意义，而转到其他无意义的言说，或者说其他无意义的言说，就像经部中广泛出现的那样。言说的过失是指说无意义的闲聊或胡言乱语，或者心烦意乱而激动，或者因高兴而分心。词句和意义，反驳者和听众都无法理解，无法进行交流。

【English Translation】
For example, taking self-nature (Tibetan: རང་བཞིན།) as an example, it is stated through the reason of negating non-self-nature (Tibetan: མི་དམིགས་པ།). The example is to compare and state the known part and the unknown part, which is to explain. Analogy refers to how it is established, using the first three parts to establish it. Similarly, the remaining similar dharmas are combined with the three dharmas of that establishment, and it is stated and shown to be similar in a consistent manner. The conclusion is: because it is well established through reason, it is reasonable, so it is finally stated that 'it is so'. For example, 'no-self' is the proposition (Tibetan: དམ་བཅའ།), 'because one or different entities cannot be found in the aggregates' is the reason (Tibetan: གཏན་ཚིགས།), 'just as the past is now attached to the present' is the example (Tibetan: དཔེ།). Just like no-self, permanence etc. do not exist either, this is the analogy. Because it is not so, the five aggregates are impermanent and even no-self, this is the conclusion. He said that direct perception (Tibetan: མངོན་སུམ།) refers to the objects of one's own senses, such as form etc., appearing without obscuration, without any cause for error, so it is correct. Inference (Tibetan: རྗེས་སུ་དཔག་པ།) refers to the hidden things other than direct perception, seen through convincing reasons. The three reliable convincing scriptures (Tibetan: ལུང་།) refer to revealing very hidden things without contradicting both direct perception and inference. What qualities are needed to make speech beautiful? The adornment of speech refers to knowing all the words and meanings of the tenets of one's own and others' doctrines, the words are clear and complete, without idle talk etc., so it is perfect; speaking fearlessly among the wise, and not being afraid; being patient until the other person finishes speaking, and arguing slowly and continuously, so it is stable; being gentle in nature and good in nature, so it can be in accordance with the minds of the refuter and the audience.
What should not be used to interrupt speech? One should not interrupt finished speech, unfinished speech, and erroneous speech. Interrupting finished speech refers to admitting the faults of one's own speech, that is, admitting that it was not well said; admitting the merits of others' speech, which is admitting one's own faults. Unfinished speech refers to abandoning the meaning that should be expressed and turning to other meaningless speech, or saying other meaningless speech, as it widely appears in the sutras. The faults of speech refer to saying meaningless idle talk or nonsense, or being agitated and excited, or being distracted by joy. Words and meanings that the refuter and the audience cannot understand, and cannot communicate.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་བ་དང་། རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་ལྷག་ཟློས་པ་མང་བའམ་དོན་མ་ཚང་བ་ཉུང་བ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དོན་མེད་པ་དོན་མ་དམིགས་པ། དོན་དང་བྲལ་བ། དོན་དེར་མ་འབྲེལ་བ། རིགས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་གྲུབ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སོགས་དཔྱད་པ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ། སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ཚོགས་པར་དབྱུང་རུང་མིན་པའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའོ། །དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྔར་སྨྲ་བྱ་ཕྱིས་སྨྲ་བ། ཕྱིས་སྨྲ་བྱ་སྔར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་དམ་བཅས་ཀྱང་དེ་འདོར་བ་
12-13-52a
དང་། སྒྲའི་མཚན་འགལ་བ་མི་གསལ་བ་མྱུར་ཆེས་བས་ཧ་ཅང་རྟབ་རྟབ་པོས་དང་། ཆོ་ག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་ལམ་ནས་བཟློག་པ་ལེགས་ལམ་ལ་བཞག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཁས་པ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་སོགས་འཁོར་དེར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་ནས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟག་ནས་མི་ཕྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཆད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འཁོར་ཕྱོགས་ཡང་མངོན་ཞེན་མེད་པའི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནམ། བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་ནས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའམ་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ལ་ངེས་པར་མོས་ཤིང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་གང་གིས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་སྨྲས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གདབ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའི། བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མདོ་ལས་
12-13-52b
ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་མ་ཞེན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དེས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། གཞན་དག་དང་རྩོད་པས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཟབ་མོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དཀོན༡་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
语无伦次，不合时宜，废话连篇，词不达意，或内容不完整，或缺乏意义，漫无目的，无关紧要，不合逻辑，无法证明的论点等，都应加以考察。不合规矩的论证，表面上成立却与要证明的相同，似是而非的反驳，以及所有无法归类的言论，总而言之，这些都是毫无意义的。
不按时序，颠倒先后，该先说的后说，该后说的先说，都是不恰当的。不坚定，轻易放弃承诺，言语含糊不清，语速过快，过于仓促，或者仪式不连贯，言语和自信时断时续，这些都是言语的缺失。
言语的弊端在于，无法将反驳转化为正面的引导，听众缺乏资质，如不智者和偏见者，以及自身不擅长言语表达，不了解言语的技巧，因此不应轻易发言。如果不能辨别言语的优缺点，就会陷入停滞不前的境地。如果反驳者具备资质，听众公正无偏见，能够辨别是非，或者自己精通言语，那么就可以发言。
发言的动机源于能够和胜任发言。必须热爱和珍惜言语的法则，精通自己和他人的理论，这样才能在任何场合都能自如地表达。无畏是指在任何集会中都能畅所欲言。自信是指能够回应反驳者的任何言论。此外，为了完善自己，应该学习说话的技巧，但不应争辩和争吵。正如世尊在《阿毗达磨经》中所说：
‘见到十二处（指十二因缘）的菩萨，不贪图名利供养，精进于善法，以精进为核心，以佛法教化众生，致力于自他利益。因此，想要迅速证得无上正等正觉，就不应与他人争辩。’
十二处是什么呢？ 了解圣法的深奥意义，精通大乘的教义，这是很难得的。要全面了解一切法。

【English Translation】
Incoherent speech, inappropriateness, excessive repetition, incomplete or meaningless content, aimlessness, irrelevance, illogicality, unprovable arguments, etc., should all be examined. Irregular arguments that appear valid but are identical to what needs to be proven, seemingly valid refutations, and all statements that cannot be categorized—in short, all of these are meaningless.
Speaking out of order, reversing the sequence, saying what should be said first later, and saying what should be said later first, are all inappropriate. Instability, easily abandoning promises, unclear speech, speaking too fast, being too hasty, or discontinuous rituals, with speech and confidence intermittent, are all shortcomings of speech.
The flaws of speech lie in the inability to transform refutation into positive guidance, the lack of qualifications of the audience, such as the unwise and the biased, and one's own lack of skill in speech, not understanding the techniques of speech, and therefore not speaking lightly. If one cannot distinguish the advantages and disadvantages of speech, one will fall into a state of stagnation. If the refuter is qualified, the audience is fair and unbiased, able to distinguish right from wrong, or if one is proficient in speech, then one can speak.
The motivation for speaking comes from being able to and being competent to speak. One must love and cherish the laws of speech, be proficient in one's own and others' theories, so that one can express oneself freely in any situation. Fearlessness means being able to speak freely in any gathering. Confidence means being able to respond to any statement of the refuter. In addition, in order to improve oneself, one should learn the skills of speaking, but should not argue and quarrel. As the Blessed One said in the Abhidharma Sutra:
'A Bodhisattva who sees the twelve places (referring to the twelve links of dependent origination), does not crave fame and offerings, diligently cultivates good dharmas, takes diligence as the core, teaches sentient beings with the Dharma, and is dedicated to the benefit of self and others. Therefore, wanting to quickly attain unsurpassed complete enlightenment, one should not argue with others.'
What are the twelve places? Understanding the profound meaning of the sacred Dharma, being proficient in the teachings of the Mahayana, is very rare. One must fully understand all dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དཀོན༢་པ་ཏེ་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་དང་། ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་དཀོན༣་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་སོགས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་ངན་གཡོ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་མཇུག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་དུས་མ་ཡིན་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཏམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་མཚང་འབྲུ་སོགས་ཚིག་བརླང་པོའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་རང་གཞན་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ནི་དེ་ལྟར་གང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དཀོན༤་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཕར་རང་གི་ཡིད་འཁྲུགས་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ༥་དང་། གཞན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་ཕྱིར་དེའི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་༦དང་། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་༧
12-13-53a
པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཕམ་པའི་སེམས་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད་དེ་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཁེངས་པ་དང་ཁྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དཀོན༩་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དཀོན༡ ༠་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དཀོན༡ ༡་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དཀོན༡ ༢་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ་བརྗོད་བྱ་དངོས་ཀྱི་དོན་མ་གྲགས་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྩི་པ། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་སྦྱིན་གནས་སོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཕ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱལ་པོ། །སྦྱིན་གནས་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསད་ན་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི། ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བསད་པ། འཁོར་ནི་རྟ་བ་ལང་རྔ་
12-13-53b
མོ་མ་ཧེ་སོགས་བསད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་དོན་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཕ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
以恶念说话的人很少，以挑剔的念头说话的人很少；拥有智慧和证悟正道的人很少；完全执持恶见并强烈执着的人的过失；抛弃言辞和背后诽谤等，为自己一方获胜而说恶语的过失；不在话语结束时停止，而是将话语用于不合时宜的事情的过失；即使说得好，也轻视话语的过失；粗暴的言辞和揭露隐私等粗俗言辞的过失；由此扰乱自己和他人的心意的过失，像这样舍弃六种过失，如理如实说话的人很少；不说粗暴等扰乱自己心意的话的人很少；为了不伤害他人，守护他们的心意而说话的人很少；守护内心寂静的禅定而说话的人很少；
没有自己获胜和他人失败的心，而是以佛法的意义来思考而说话的人很少；即使获胜或失败，也没有完全的骄傲和愤怒等烦恼的人很少；完全被烦恼所控制，安住于快乐之中的人很少；不安住于快乐之中，想要持续修习善法，并持续习惯的人很少；不持续修习善法，从殊胜的功德中完全退失，对于没有平等安住的心，能使其平等安住，对于已经平等安住的心，能使其解脱的人很少。这就是（经文所说）。什么是隐晦的密意呢？就是用名称的集合、词语的集合和文字的集合，以表面上著名的含义来表达其他事物，而所要表达的真实含义并不明显，而是被完全转换成其他事物。正如所说：‘世间认为最大的罪恶是杀死上人和伟人。’首先，上人又分为各自确定的和世间共同的。后者是完全养育者和布施处。各自确定的上人是父母。世间共同的养育者是国王。布施处是婆罗门等持戒之人。杀死他们就被称为杀死上人。杀死伟人是杀死地方的民众。眷属是马、牛、山羊、母水牛、摩酰首罗等。像这样，虽然表达的是世间认为非常严重的罪恶，但实际上，显现证悟之因的是贪爱的父亲，以及出生的原因。

【English Translation】
Few are those who speak with evil intentions, few are those who speak with a mind to find fault; few are those who possess wisdom and realization of the right path; the fault of completely holding onto evil views and being strongly attached to them; the fault of abandoning words and backbiting, etc., and speaking evil words to win one's own side; the fault of not stopping at the end of a sentence, but using words for inappropriate things; the fault of despising words even when spoken well; the fault of harsh words and vulgar words such as revealing secrets; the fault of disturbing one's own and others' minds by this, like this, few are those who abandon the six faults and speak truthfully and correctly; few are those who speak without harshness, etc., disturbing their own minds; few are those who protect the minds of others and speak in order not to harm them; few are those who protect the samadhi of inner peace and speak;
Few are those who speak by contemplating the meaning of the Dharma without the mind of winning oneself and defeating others; even if winning or losing, few are those without complete pride and anger, etc.; few are those who are completely controlled by afflictions and abide in happiness; few are those who do not abide in happiness, want to continuously practice virtuous dharmas, and continuously become accustomed to them; not continuously practicing virtuous dharmas, completely falling away from special merits, for those whose minds are not equally settled, to make them equally settled, and for those whose minds are already equally settled, few are those who can liberate them. That is what (the sutra) says. What is the implicit meaning? It is to use the collection of names, the collection of words, and the collection of letters to express other things with superficially famous meanings, while the true meaning to be expressed is not obvious, but is completely transformed into other things. As it is said: 'The greatest sin in the world is considered to be killing superiors and great people.' First, superiors are also divided into individually determined and worldly common. The latter are the complete nurturer and the place of giving. The individually determined superiors are parents. The worldly common nurturer is the king. The place of giving is the Brahmins and others who hold vows. Killing them is called killing superiors. Killing great people is killing the people of the region. Retinue are horses, cows, goats, female buffaloes, Maheshvara, etc. Like this, although it expresses sins that are considered very serious in the world, in reality, what manifests the cause of realization is the father of attachment, and the cause of birth.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་པོ། བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན། མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་འཁོར་དང་འདྲ་འཁོར་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམན་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་དད་པ་མེད་པ་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ། རྐུན་པོ་སྟེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ངན། རྫུན་སྨྲས་པ། ཚོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་ཁྱི་བྱ་རོག་ཡི་དྭགས་སོགས་སྐྱུགས་པ་ཟ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་དོན་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། དགྲ་བཅོམ་པར་སྒྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་པའམ། རྐྱེན་གཞན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་མིན་པའོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབིགས་པ་ནི། སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་པ། ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་
12-13-54a
ཕྱིར་རོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ནི། མཐོང་ཆོས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྟོབས་ལ་སྐྱུགས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། རྟག་གཙང་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་བས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་སེར་སྣའི་བག་ཉལ་སྤངས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བས་ངལ་བར་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ནི་རང་གིས་ལེན་པར་འདོད་པས་སློང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ད

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘断灭业爱，以及随之而来的识王，清净的婆罗门，以及二种执着，六处如同村庄及其周围的活动区域，摧毁这一切后，此人即得清净。’
将低劣转为殊胜的隐晦意图，如经中所说：‘心中不信业果等，没有信心，不报恩；身行恶业，破坏他人家庭，盗贼，生活极其卑贱；语行恶业，妄语，破坏集会的机会；恶劣的享受，狗、乌鸦、饿鬼等吞食呕吐物，此乃殊胜之人。’
若将这些文字转为殊胜之义，即转为阿罗汉。阿罗汉具有解脱智慧的见地，因此自己相信，而非因其他因缘或力量而相信。不报恩，是为了知晓无为的涅槃。破坏家庭，是为了摧毁连接轮回的烦恼之家。破坏机会，是为了在未来世中，一切众生都不会遭受痛苦。
吞食呕吐物，是指虽然在现世中依靠资具的力量维持生命，但视受用和力量如呕吐物，不抱希望。在无意义的事物中，视天之三摩地为有意义。以常、净等颠倒之见，安住于殊胜的智慧中。为了众生的利益，以烦恼彻底扰乱，由此获得殊胜菩提。
此外，依靠三摩地，以见道和修道二道证得大菩提的菩萨，若具足五法，则能圆满布施波罗蜜多。何为五？断除悭吝的习性，舍弃悭吝的种子，从而获得安住于真如的转变，并使其增长；不因布施而感到厌倦，长久布施，对于极难行持的布施，也勇于承担；不因乞讨而生气，因为自己想要接受，与乞讨相违背；有时不布施任何东西，恒常布施；远离偏袒的布施，如只布施给亲近之人。’
如经中所说：‘菩萨若具足五法，即是梵行，是殊胜梵行。’

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Having destroyed the desire for karma, as well as the king of consciousness that accompanies it, the pure Brahmin, and the two attachments, the six places like villages and their surrounding activity areas, after destroying all of this, that person becomes pure.'
The hidden intention of transforming the inferior into the supreme, as it is said in the scriptures: 'Not believing in the results of karma in the heart, having no faith, not repaying kindness; committing evil deeds with the body, destroying the homes of others, thieves, living an extremely lowly life; committing evil deeds with speech, lying, destroying opportunities for assembly; vile enjoyments, dogs, crows, hungry ghosts, etc. eating vomit, this is a supreme person.'
If these words are transformed into a supreme meaning, they are transformed into an Arhat. An Arhat has the view of liberation wisdom, therefore he believes himself, not because of other causes or forces. Not repaying kindness is for knowing the unconditioned Nirvana. Destroying the home is for destroying the home of afflictions that connects to samsara. Destroying opportunities is so that in future lives, all beings will not suffer.
Eating vomit means that although in this life one maintains life by the power of resources, one sees enjoyment and power as vomit, and has no hope. In meaningless things, one sees the Samadhi of the gods as meaningful. With inverted views such as permanence and purity, one abides in supreme wisdom. For the benefit of sentient beings, one is completely disturbed by afflictions, and thereby attains supreme Bodhi.
Furthermore, relying on Samadhi, a Bodhisattva who attains great Bodhi through the two paths of seeing and cultivation, if he possesses five qualities, he can perfect the Paramita of Giving. What are the five? Abandoning the habit of stinginess, abandoning the seeds of stinginess, thereby attaining the transformation of abiding in Suchness, and increasing it; not feeling weary of giving, giving for a long time, and being willing to undertake even the most difficult giving; not being angry at beggars, because one wants to receive oneself, which is contrary to begging; sometimes not giving anything, always giving; staying away from biased giving, such as giving only to close relatives.'
As it is said in the scriptures: 'If a Bodhisattva possesses five qualities, he is practicing pure conduct, and it is supreme pure conduct.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁྲིག་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་འཁྲིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་
12-13-54b
དག་ཇི་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་ཡི་ཐབས་ལ་གཡེལ་བ་རྟོག་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་དོན་དུ་རྩོམ་པས་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་བཞི་རྟོགས་དོན་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འཕེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྔ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསམ་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞག་བཞིས་ཀུན་གནད་བྲིས་པ་སྡུར་ལེགས་དགེ། ཀུན་བཏུས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་
12-13-55a
བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་བམ་བཅུ་སྔ་འགྱུར་མ་དང་བསྡུར་ཏེ་མཆན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཐུན་གསེང་གྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། རྟོག་པ་ངེས་གནས་དྲི་མེད་དོན་སོགས། མཆོད་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་སོགས། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འདུག །དེ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་བཏུས་མཛད་པའི་གསུང་དུ་བྱས་འདུག །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་མ་དཔེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཆད་པ་དང་། གོ་རིམ་བསྣོལ་བ། ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་དཔེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའོ། །སྔ་འགྱུར་ལས་ཁྱད་ལྷག་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མི་འདུག །འགྱུར་ཚིག་ཕྲན་བུ་རེ་དང་། གོ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་སྣང་། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་གཞིར་བཞག་འདུག །འགྲེལ་པ་གཉིས་བསྡུར་ཞུས་དག་བྱས་དགེ། །



【现代汉语翻译】
我满足于此，除了性行为之外，不寻求从性行为中解脱，而是将性行为本身
12-13-54b
如实知晓后舍弃，专注于舍弃性行为的方法，对外在的性欲生起时，采取舍弃或接受的态度，因对治性欲的法而感到恐惧，为了救度众生而努力，并且持续不断地通过止观双运，以遍知因果的方式，为了证悟四圣谛，而将过去和未来的等持结合起来。就像这样所说的一样！《阿毗达磨集论》中的增益之语，名为《分别决定集论》，是《集论》的第五部分。为什么这部论典被称为《阿毗达磨集论》呢？因为它以决定的方式理解，并且是从所有经部中汇集而成的。菩萨们通过理解和领悟那唯一的真如，从而汇集了所有应思考之处。因为它以不颠倒的方式，直至成佛都能获得，所以是成为真实见解之处。由论师无著所著的《阿毗达磨集论》圆满结束。印度堪布吉那弥扎、希兰扎菩提，以及校勘译师班智达耶谢德共同翻译、校对并最终确定。扎西用四天时间写完了所有的要点，非常吉祥！《集论》的释论由伟大的论师胜子所著，与旧译本的十卷本进行比较，并用三天时间在课余时间完成了注释。在《阿毗达磨集论》的释论中，有
12-13-55a
关于分别、决定、安住、无垢之义等。开头有两颂礼赞文，以及解释经部的词句等。立誓造论有一颂。这些都被认为是论著《集论》的作者所说。这个版本与旧译本相比，有大量的缺失，顺序颠倒，词句简略等情况，参考其他藏文版本，由塔洛·尼玛坚赞进行了修改。与旧译本相比，没有特别大的差异。只有少许的翻译词语和细微的错误。其他所有内容都以旧译本为基础。最好对两个注释进行比较和校对。

【English Translation】
I am content with this, not seeking liberation from sexual activity other than through sexual activity, but rather knowing sexual activity itself
12-13-54b
as it is, abandoning it, focusing on the methods of abandoning sexual activity, when external sexual desire arises, adopting an attitude of abandoning or accepting, being afraid of the Dharma that counteracts sexual desire, striving to liberate sentient beings, and continuously combining calm abiding and insight, in order to realize the Four Noble Truths by understanding cause and effect, combining past and future meditative stabilizations. It is like what is said! The words of augmentation in the Abhidharma-samuccaya, called the Viniścaya-samuccaya, is the fifth part of the Samuccaya. Why is this treatise called the Abhidharma-samuccaya? Because it is understood in a definitive way, and is compiled from all the sutras. Bodhisattvas, by understanding and comprehending that one suchness, thereby compile all that should be contemplated. Because it can be attained in a non-inverted way, even up to Buddhahood, it is therefore a place of becoming true vision. The Abhidharma-samuccaya, authored by the teacher Asanga, is complete. The Indian abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, and the translator-reviser Bande Yeshe De translated, revised, and finalized it. Zhashi wrote all the key points in four days, very auspicious! The commentary on the Samuccaya, authored by the great teacher Jinasūnu, was compared with the ten-volume old translation, and the annotations were completed in three days during breaks. In the commentary on the Abhidharma-samuccaya, there are
12-13-55a
regarding discrimination, determination, abiding, stainless meaning, etc. There are two verses of praise at the beginning, as well as words explaining the sutras, etc. There is one verse of commitment to compose. These are considered to be the words of the author of the treatise Samuccaya. This version, compared to the old translation, has a large number of omissions, inverted order, abbreviated phrases, etc., relying on other Tibetan versions, it was revised by Tharlo Nyima Gyaltsen. There are no particularly large differences compared to the old translation. There are only a few translated words and slight errors. Everything else is based on the old translation. It is good to compare and proofread the two commentaries.

--------------------------------------------------------------------------------

